Tibetan
དང་དམར་པོ་དག་དང༌། སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་ཉིད་ལ་ནི་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དག་དང༌། སྔོན་པོ་ཉིད་ལ་ནི་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དག་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་གཡས་པའི་མཐེ་བོ་མི་འཇིགས་པས་བསྐྱོད་པ་དང་སྔགས་འདིས་ སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་བ་རྀ་ཥི་དྭི་ཛ་ས་ཏ་མ། གྲྀ་ཧི་ཏཱ་ཧུ་ཏི། མ་ཧཱ་ར་ཨ་སྨིན་སནྣི་ཧི་ཏྭ་བྷ་ཝ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འོངས་པའི་བགེགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པས་བསྐྲད་ནས་དེ་ཉིད་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཞེས་བརྗོད་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིས་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ཞིང་ཨརྒྷཾ་གྱི་སྒྲའི་གནས་སུ་པཱ་ཏྱཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུག་པས་ཞབས་བསིལ་དང་ཞལ་བསིལ་དང་བསང་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་ཕུལ་ནས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིའི་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ཀུ་ཤ་ཡི་ནི་ཆུན་པོ་ཡིས། །དང་པོའི་སྣོད་དུ་བསང་གཏོར་གསུམ། །ཀུན་དུ་བཟླས་བྱས་ཆུ་ཡིས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཞབས་བསིལ་དབུལ། །ཁུ་ཚུར་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ཡི། །མཛུབ་མོས་མེ་ཏོག་གཟུང་བྱས་ནས། །མཐེ་ཆུང་མིང་མེད་གུང་མོ་དང༌། །མཛུབ་མོ་རིམ་གྱིས་བཀྲོལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་དུང་གི་མཆོད་ཡོན་ཏེ། །གཉིས་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དབུལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིམ་པ་ཕྱེ་བས་སོ། །གསུམ་པར་ཞལ་བསིལ་དབུལ་བྱ་སྟེ། །ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་མཐེ་བོང་གི །སྐམ་པས་གཟུང་བའི་མེ་ཏོག་རྣམས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སོར་མོ་རིམ་གྱིས་ལན་གསུམ་བསྐོར། །མཛུབ་མོ་གུང་མོ་མིང་མེད་དང༌། །མཐེ་ཆུང་རྣམས་ནི་བཀྲོལ་བས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཡ་སརྦ་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྚཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ་དྲྀ་ཤྱ་ཛཿ་ཧཱུཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ས་མ་ཡོ྅ཧཾ་ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། །དྲིལ་བུ་ཡོངས་གྱུར་དགང་གཟར་ཏེ། །བླུགས་གཟར་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་འདོད། །ཅེས་བསམས་གསང་སྔགས་རིག་པ་ཡིས། །རིམ་པ་འདིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ལག་པ་གཡོན་པ་གན་རྐྱལ་དུ། །མར་གྱིས་གང་བའི་དགང་གཟར་གཟུང༌། །གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦུབ་ཀྱིས། །བླུགས་གཟར་གན་རྒྱལ་མར་གྱིས་དགང༌། །ཀུན་ནས་དགང་གཟར་ལ་གནས་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་དེ་ དག་གཟུང༌། །ལག་པ་པུས་མོའི་ནང་བྱས་ནས། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་ནི་བསམ་བྱ་སྟེ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྷའི་ཁར། །ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་དགོད་པར་བྱ། །དགང་གཟར་གཡས་སྐོར་བྱས་ནས་ནི། སྲེག་བླུགས་རྫོགས་པར་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དི་པྱཱ་དི་པྱ་ཨ་བི་ཥ་ཨ་བི་ཥ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྦྱིན་བདག་ནུས་པའི་དབང་གིས་སྲེག་བླུགས་རྫོགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་སྔགས་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་ནོར་བུ་དང༌། །པདྨ་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་བཞིས། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟེར་གཟུང་བ་བསྟན། །མངོན་སྤྱོད་ཚ་བའི་ཏིལ་མར་དང༌། །དུག་དང་བཅས་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཁྲོ་བོ་ཡི་ནི་གཡོན་སྐོར་ཏེ། །ལག་པ་པུས་མོའི་ཕྱི་ནས་སོ། །འདམ་སྐྱེས་འདབ་མ་སོ་གཉིས་སྣོད། །མར་གང་བུ་ག་ཅུང་ཟད་གནས། །ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་ལས་འཛག་པ། །ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དེར་དགོད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་རྒྱུན་རབ་ཏུ། །ཐབ་ཁུང་ལྟེ་བར་འབབ་པར་བྱ། །དྲག་པོར་ཚ་བའི་ཏིལ་མར་དང༌། །དུག་དང་བཅས་པ་འབབ་པའོ། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་གྱི་ཁལ་ཡི་གེ་གསུམ་དགོད་པར་བྱ་ཞིང་རང་གི་ལྷའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་དབང་དུ་བྱས་པའི་དགུག་པ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ་དང་ཨོཾ་དང་ཧོཿ་དང་ཛཿ་སྟེ་དྲག་པོ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པ་དང་དྲག་པོ་དང་དྲག་པོའི་དགུག་པ་ནི་ཞལ་ཤིན་ཏུ་གདངས་པའོ། །དེ་ནས་འབར་བའི་མཚན་མ་ནི། །བགེགས་དང་བྲལ་བ་མཚོན་བྱ་སྟེ། །འོད་ཟེར་དང་བཅས་གཡས་སྐོར་དང༌། །སྣུམ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བ་མེད། །གསེར་དང་དངུལ་དང་བྱི་རུ་སོགས། །འདྲ་ཞིང་རྔ་ཡབ་དབྱིབས་ཅན་དང༌། །རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དུང་དང་ནི། །ཆུ་སྐྱེས་ཉ་དང་དཔལ་བེའུ་འདྲ། །བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་གདུགས་དང་ནི། །རྒྱལ་མཚན་རལ་གྲི་བླུགས་གཟར་དབྱིབས། །རྔ་སྒྲ་ཟབ་མོ་དྲི་ཞིམ་ལྡན། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། །མེ་ཏོག་བཻ་ཌཱུཪྻ་ འདྲ་དང༌། །དབང་པོའི་གཞུ་དང་མཚུངས་རྣམས་དགེ། །ཞེས་པ་ཐུན་མོང་བསྟན་པ་སྟེ། །ད་ནི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞི་བར་ཁ་དོག་དཀར་པོར་སྣང༌། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སེར་པོར་མཚུངས། །དབང་ལ་དམར་ཞིང་རྩེ་མོ་མཆོག །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་སྔོ་ནག་གོ །རྩེ་མོ་གཅིག་པ་མཆོག་ཏུ་བསྟན། །རྩེ་མོ་གཉིས་པ་འབྲིང་དུ་འདོད། །རྩེ་མོ་འབ
Chinese
以及红色等，黄色和红色以及绿色本身则是蓝色和白色等，蓝色本身则是白色和红色等，仔细观察后，用右手的拇指做无畏印，并用这个咒语 迎请。（藏文）ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་བ་རྀ་ཥི་དྭི་ཛ་ས་ཏ་མ། གྲྀ་ཧི་ཏཱ་ཧུ་ཏི། མ་ཧཱ་ར་ཨ་སྨིན་སནྣི་ཧི་ཏྭ་བྷ་ཝ། （梵文天城体）ॐ एह्येहि महाभूत देव ऋषि द्विज सतम। गृहीताहुति। महार अस्मिन्सन्निहित्व भव। （梵文罗马拟音）oṃ ehyehi mahābhūta deva ṛṣi dvija satama। gṛhītāhuti। mahāra asminsannihitva bhava। （汉语字面意思）嗡，来吧，来吧，大元素天，仙人，二生，常时。受持供品。大乐，在此现前生。用这个咒语迎请后，驱逐与它一同前来的魔障、阎罗死神等，然后念诵 ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ。，按照顺序依次进行勾招、安住、系缚和悦意。然后，用 ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་ 这个咒语供养涂香，并在ཨརྒྷཾ་这个词的位置加入པཱ་ཏྱཾ་等词，献上洗足水、漱口水和净水朵玛，并用与事业和后续相符的花朵等以及秘密供品进行供养。其中，此处的供养涂香等的顺序是：用吉祥草的草束，在第一个容器中放置三个净水朵玛，反复念诵后，用水，在那里献上洗足水。拳头朝下，用食指拿着花，拇指、小指、无名指和中指依次解开。第二个是海螺的供养涂香，在第二个容器中分别献上，用金刚掌打开。第三个是献上漱口水，拳头、食指和拇指的干燥部分拿着花，在诸佛的面前，手指依次转三圈，解开食指、中指、无名指和小指。这是口诀。然后，念诵三遍 ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཡ་སརྦ་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྚཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ་དྲྀ་ཤྱ་ཛཿ་ཧཱུཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ས་མ་ཡོ྅ཧཾ་（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以宣誓三昧耶。然后，铃铛完全变成量具，倾倒的勺子想成是金刚所生。这样想着，用秘密咒语明咒，按照这个顺序进行火供。左手仰放，拿着装满酥油的量具，右手拳头朝下，用倾倒的勺子装满酥油，从各方面都安住在量具上，用菩提心来拿着它们，手放在膝盖里，禅定。
English
And red ones, yellow and red and green themselves are blue and white ones, and blue itself is white and red ones, after carefully observing, move the right thumb with the fearlessness mudra, and with this mantra invite. Oṃ ehyehi mahābhūta deva ṛṣi dvija satama। gṛhītāhuti। mahāra asminsannihitva bhava. Having invited with this, expel the obstacles, Yama, the executioner, etc. that came together with it, and then recite jaḥ hūṃ baṃ hoḥ. In this way, in the order as it is, attract, settle, bind, and please. Then, with oṃ āḥ hūṃ arghaṃ pratīccha hūṃ, offer the offering of arghaṃ, and in the place of the word arghaṃ, insert pātyaṃ, etc., and offer foot washing water, mouth washing water, and cleansing tormas, and also offer flowers, etc. that are in accordance with the activity and the subsequent, and also offer with secret offerings. Among them, the order of offering arghaṃ, etc. here is: With a bunch of kusha grass, in the first container, place three cleansing tormas. After reciting it everywhere, with water, offer foot washing water there. With the fist facing down, holding the flower with the index finger, the thumb, little finger, ring finger, and middle finger are gradually unfolded. The second is the offering of arghaṃ with a conch shell, offer them separately in the second container. With the vajra palms opened. The third is to offer mouth washing water, the dry part of the fist, index finger, and thumb holding the flowers, in front of all the Buddhas, rotate the fingers three times in order, and unfold the index finger, middle finger, ring finger, and little finger. This is the instruction. Then, recite three times oṃ vajra anala mahābhūta jvalaya sarva bhasmi kuru sarva duṣṭāna hūṃ phaṭ dṛśya jaḥ hūṃ samaya stvaṃ samayo'haṃ, to proclaim the samaya. Then, the bell completely becomes a measuring cup, and the pouring ladle is thought to be born from a vajra. Thinking like this, with the secret mantra vidyā, perform the fire puja in this order. With the left hand facing up, hold the measuring cup filled with ghee, with the right fist facing down, fill the pouring ladle with ghee, from all sides, abide in the measuring cup, hold them with supreme bodhicitta, with the hand inside the knees, meditation.
Chinese
意念殊胜当思维，复于金刚火神口，于舌安立吽字(ཧཱུྃ，hūṃ，种子字，发吽的声音)。以勺右旋已，焚供圆满而布施。其咒即此：嗡 阿格纳耶 迪比亚 迪比亚 阿比夏 阿比夏 玛哈 希利耶 诃 嘉嘎 嘉巴 瓦哈纳亚 梭哈(Om agnaye dipya dipya avisha avisha maha shriye ha bya ka bya vāhānaya svāhā.，嗡，火神，光辉，光辉，进入，进入，大吉祥，此处，献祭，献祭，运载，梭哈)，如是依施主能力之故，焚供圆满三或七或二十一次而布施之。嗡 阿格纳耶 梭哈(Om agnaye svāhā.，嗡，火神，梭哈)是为酥油焚供之咒。寂静增益等诸咒中，菩提殊胜与珍宝，莲花忿怒之四拳，表示勺与倾器执持状。猛厉热之芝麻油，与毒物等行火供。忿怒尊乃左旋绕，手于膝盖之外侧。莲花花瓣三十二之器，满盛酥油留少许孔。由吉祥草尖所滴落，安置于炉灶之上方。智慧之流极清澈，令其流入炉灶之中心。猛烈炽热之芝麻油，与毒物等令其滴落。勺与倾器之「卡」字三字当安立，且观想自生于自之本尊种子字。寂静与增益与怀爱与怀爱之勾招等，于梭哈(svāhā， स्वाहा，梭哈)与嗡(oṃ，ओं，嗡)与 霍(hoḥ， होः，霍)与 札(jaḥ，जः，札)等，猛厉者则于吽吽啪(hūṃ hūṃ phaṭ， हूँ हूँ फट्，吽 吽 啪)等，于咒之末尾当念诵，面容稍稍开启，猛厉与猛厉之勾招乃面容极度开启。其后火焰之相，乃为远离魔障之象征，具光芒且右旋绕，油润且如是无烟。金与银与珊瑚等，相似且具扇形者，三尖金刚杵与海螺，莲花鱼与吉祥结相似。宝瓶吉祥伞与，胜幢宝剑倾器形。鼓声深沉具香气，极其无有垢染者，花朵碧玉 相似与，与帝释之弓相同皆善。如是共同之教示，今当讲述其差别。寂静时显现白色相，增益时则相似黄色。怀爱时红色且顶端殊胜，诛法时则蓝黑色。顶端唯一乃极殊胜，顶端二者视为中等，顶端三
English
Supreme thought is to be contemplated. Again, at the mouth of Vajra Fire God, place the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable, sound of hūṃ) on the tongue. After circling the ladle clockwise, offer the burnt offerings completely. The mantra for this is: Om Agnaye Dipya Dipya Avisha Avisha Maha Shriye Ha Bya Ka Bya Vāhānaya Svāhā (Om agnaye dipya dipya avisha avisha maha shriye ha bya ka bya vāhānaya svāhā.，嗡，Fire God，Shine，Shine，Enter，Enter，Great Auspiciousness，Here，Sacrifice，Sacrifice，Carry，Svāhā). Thus, due to the power of the benefactor, offer the burnt offerings completely three, seven, or twenty-one times. Om Agnaye Svāhā (Om agnaye svāhā.，嗡，Fire God，Svāhā) is the mantra for the burnt offering of ghee. In mantras such as pacifying and increasing, the four fists of supreme bodhi, jewel, lotus, and wrathful, show the holding of the ladle and pouring vessel. Perform fire offerings with hot sesame oil and poisons for fierce activities. The wrathful deity circles counterclockwise, with the hand outside the knee. A vessel with thirty-two lotus petals, filled with ghee, with a slight hole. The dripping from the tip of the kusha grass should be placed above the stove. The stream of wisdom is very clear, let it flow into the center of the stove. Let the fiercely hot sesame oil and poisons drip. The three syllables of the ladle and pouring vessel, "ka," should be placed, and contemplate arising from the seed syllable of one's own deity. For pacifying, increasing, magnetizing, and the attracting of magnetizing, Svāhā (svāhā， स्वाहा，Svāhā), Om (oṃ，ओं，Om), Hoh (hoḥ， होः，Hoh), and Jah (jaḥ，जः，Jah). For fierce activities, Hūṃ Hūṃ Phat (hūṃ hūṃ phaṭ， हूँ हूँ फट्，Hūṃ Hūṃ Phat) should be recited at the end of the mantra, with the mouth slightly open. Fierce and fierce attraction is with the mouth extremely open. Then, the signs of the flame are symbols of being free from obstacles, with rays of light and clockwise rotation, oily and smokeless. Gold, silver, coral, etc., similar and fan-shaped, three-pointed vajra, conch shell, lotus, fish, and auspicious knot are similar. Vase, auspicious umbrella, victory banner, sword, pouring vessel shape. The sound of the drum is deep and fragrant, extremely pure, and flowers are like lapis lazuli Similar and like Indra's bow, all are good. This is the common teaching. Now, I will speak of the distinctions. In pacifying, the color appears white. In increasing, it is similar to yellow. In magnetizing, it is red and the tip is excellent. In subjugation, it is blue-black. A single tip is considered supreme, two tips are considered medium, three tips