Tibetan
་དང་པོར་གསུངས། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །ཉེས་པ་གསལ་བྱས་ གསུམ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤོང༌། །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། །རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའི། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདུན་པ་སྟེ། །ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ལ་སྨོད་པ་བརྒྱད་པའོ། །རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སོམ་ཉི་ཟ་བ་དགུ་པ་སྟེ། །གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་པར། །བྱེད་པ་དེ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཐོག་མཐའ་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །དམ་ཚིག་རྫས་ནི་ཇི་བཞིན་རྙེད། །མི་བསྟེན་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྔོམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མར། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སྟོབས་ཀྱིས་གཙོ། །སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་དང་པོར་བཤད། །དེ་ལ་མཐོ་བཙམས་པ་ཡང་ངོ༌། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བྱིན་རླབས་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཡང༌། །དེ་ཡི་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་པ་ནི། །གཉིས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱེད། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩོད་པ་དང༌། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་དམོད་པ་དག །རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སྦོམ་པོ་ཡི། །ལྟུང་བ་གསུམ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །གང་ཆོ་གསང་བའི་ཆོས་མཐོང་ལ། །གཡོ་སྒྱུའི་བློ་ཡིས་མི་སྦེད་པར། །རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་ན་དེའི། །སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་བཞི་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་དད་པའི་སེམས་ཅན་ནི། །གསང་བའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཡི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་འཆད་བྱེད་པ། །སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པར་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམས། །ཞག་བདུན་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། །དེ་ལ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ནི། །ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་དྲུག་པ་སྐྱེ། །རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་མི་ཤེས་པར། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སེམས། །དེ་ཡི་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ནི། །བདུན་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གང༌། །ཕྱི་ཡི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ལ། །གསང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་འཆད། །དེ་ཡི་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ནི། །བརྒྱད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྦོམ་ པོའི་ལྟུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུང་བས་དམ་ཚིག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་སྟོན་མོ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འབུལ་བ་བྱས་ནས་བླ་མ་དམ་པའི་མ་དུན་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་སྔར་གྱི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་ཏེ་སྔར་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྔོམ་པ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ། གདམས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་གི་ཆོ་གའོ།། །།འདིར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་སྔར་གསུངས་ཏེ། དེས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་བྲལ་བའི། །རབ་གནས་འདིར་ནི་བསྟན་པ་མེད། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་མར་ཕན་འདོད་པས། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡང་དག་བྱ། །སེམས་ཅན་དབྱེ་བས་མཐའ་ཡས་ཏེ། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི། །ཐབ་ཁུང་ཞེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་འདི། །རྣམ་མང་བརྗོད་པ་ཡོངས་སྔངས་ནས། །དེ་ནི་བདག་གིས་ལེགས་བསྡུས་ཏེ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་བས། །ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པ་སྟེ། །ཁ་ཁྱེར་འདམ་སྐྱེས་གསེར་བཅས། །དབུས་སུ་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་དང༌། །སོར་བརྒྱད་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་དགོད། །རྒྱར་ནི་ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་བ། །སོར་བཞི་ཡང་དག་སྤངས་བའོ། །ཁ་ཁྱེར་ལ་ནི་སོར་བཞི་སྟེ། །རྒྱ་ནི་དཔངས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་གྲུ་བཞི་འམ། །གང་ཡང་ཟུར་བརྒྱད་ཁྲུ་དོ་པ། ཀུན་ནས་སོར་བརྒྱད་སྤངས་པར་ཏེ། །དབུས་སུ་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་ལ། །སོར་དྲུག་པ་ཡི་རིན་པོ་ཆེ། །རྒྱར་ནི་དཔངས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་པའི། །སོར་མོ་བརྒྱད་པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱིས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བའོ། །དབང་ལ་ཞི་རྒྱས་ཐབ་དེ་བཞིན། །ཅུང་ཟད་ཁ་ནི་རྒྱས་པའོ། །སྟེགས་བུ་ལ་སོགས་ཞི་བ་ཡི། །ཐབ་ཁུང་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ། །དགུག་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་འདོད། །པདྨའི་དབུས་སུ་དབང་ལ་ནི། །བྷ་ག་ལྟ་བུ་འདོད་པ་སྟེ། །དགུག་པའི་དབུས་སུ་ལྕགས་ཀྱུ་དགོད། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་རྣམ་པ་ཅན། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །རྩུབ་ཅིང་གསེག་མའི་ས་གཞིའི་ཆར། །ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ལ་ནི། །སོར་མོ་ཉི་ཤུ་བ་ཡི་ཚད། །སོར་མོ་གསུམ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། །རྒྱ་དང་དཔངས་ནི་ཚད་མཉམ་པ། །ཕྱི་ རོལ་ཁ་ཕྱིར་གཞོལ་གྱུར་བའི། །ཁ་ཁྱེར་སོར་མོ་གསུམ་པའོ། །མཐིལ་དབུས་རྩེ་གསུམ་ལ་གནས་པའི། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སོར་བརྒྱད་པའི། །རྩེ་མོ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། །རོ་བསྲེགས་ཐལ་བ་རྔ་མོའི་བྲུན། །མེ་ཏོག་དྲི་ངན་ལ་སོགས་གཏོར། །ལས་ཀུན་པ་ཡི་ཐབ་ཁུང་ནི། །ཞི་བའི་ཐབ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་རབ་རྒྱས་པདྨ་འདྲ། །ཁ་ཁྱེར་རྡོ
Chinese
首先宣说。违背善逝之教诲，被称为第二条根本堕罪。对金刚兄弟发怒，是已阐明的第三条罪过。舍弃对众生的慈爱，佛陀宣说是第四条。舍弃佛法的根本菩提心，是第五条。诋毁自己和他人的宗派之法，是第六条。对尚未成熟的众生，宣扬秘密，是第七条。诋毁五蕴即是佛，是第八条。对自性清净之法，心存疑虑，是第九条。总是以慈爱对待恶人，那是第十条。对于无始无终之法，在那里分别思量，是第十一条。使具有信心的众生，心生厌烦，是第十二条。如实得到誓言物，却不依止，是第十三条。诋毁智慧自性的女性，是第十四条。这些是根本堕罪。 对于具有瑜伽资格的瑜伽母，瑜伽士以暴力压制，被说是第一条粗罪。也包括对她傲慢轻视。从续部所说的随行之后，没有加持的甘露，那也是第二条粗罪产生的原因。在会供轮中争吵，以及诅咒誓言，那是瑜伽士的第三条粗罪。如果见到任何秘密的法，不以狡诈之心隐瞒，而是彻底公开，那就会变成第四条粗罪。如果对具有信心的众生，是对秘密法喜爱的，却宣讲颠倒之理，就会变成第五条粗罪。与声闻乘的低劣者，一起居住七日，那会产生非常严重的第六条粗罪。如果不确定了解瑜伽，却生起瑜伽显现的傲慢之心，毫无疑问，那是第七条粗罪。对于堪能的众生，对外道之法喜爱者，如实宣讲秘密之法，那会变成第八条粗罪。这些是粗罪。 因此，被两种堕罪所束缚，没有誓言又怎么能做到呢？
English
First, it is declared. Transgressing the teachings of the Sugata is said to be the second root downfall. Being angry with Vajra siblings is the third fault that has been clarified. Abandoning love for sentient beings is said by the Victorious Ones to be the fourth. Abandoning the root of Dharma, the Bodhicitta, is the fifth. Disparaging the Dharma of one's own and others' tenets is the sixth. Proclaiming secrets to sentient beings who are not yet mature is the seventh. Disparaging the five aggregates as being the Buddha is the eighth. Doubting the naturally pure Dharmas is the ninth. Always being loving towards the wicked is the tenth. Conceptualizing about Dharmas that are without beginning or end is the eleventh. Causing sentient beings who have faith to become disheartened is the twelfth. Obtaining the substances of vows as they are, but not relying on them, is the thirteenth. Disparaging women who are the nature of wisdom is the fourteenth. These are the root downfalls. For a yogi who forcefully dominates a yogini who possesses yogic qualities, it is said to be the first gross downfall. This also includes being arrogant and contemptuous towards her. Following what is said in the Tantras, even nectar without blessings is a cause for the arising of the second gross downfall. Arguing in the gathering circle and cursing vows is said to be the yogi's third gross downfall. If one sees any secret Dharma and does not conceal it with a deceitful mind, but thoroughly reveals it, it will become the fourth gross downfall. If one explains the opposite to sentient beings who have faith and who delight in the secret Dharma, it will become the fifth gross downfall. Staying together with inferior Hearers for seven days will give rise to the very heavy sixth gross downfall. If one does not definitely know yoga and yet arises with a mind of pride in manifest yoga, without doubt, it will become the seventh gross downfall. For a sentient being who is a vessel and who delights in external Dharmas, if one correctly explains the secret Dharmas, it will become the eighth gross downfall. These are the gross downfalls. Therefore, being bound by the two types of downfalls, how can one be capable without vows?
Chinese
首先进行布施，献上供品，然后在神圣上师面前忏悔罪过，并进行皈依三宝等，然后如前一样受持金刚持的律仪，这就是包含口诀和眷属的灌顶仪轨。这里说为了息灾等目的要进行火供。因此，坛城若没有火供，则此处的开光就没有意义。因此，为了利益弟子，应当如法进行火供仪轨。众生因类别而无边无际，因种姓而分为五种，因事业而分为四种。名为“火炉”的这个特征，由于各种各样的说法而令人眼花缭乱，因此我将其很好地归纳，并通过息灾等各种分类，来阐述火炉的特征。息灾的火炉是圆形的，边缘装饰着莲花和黄金。中央画有八瓣莲花，以及八指的轮。宽度各处都是一肘（约46厘米），精确地减去四指。边缘宽四指，宽度是高度的尺寸。增益的火炉是四方形或八角形，两肘长（约92厘米），各处减去八指。中央画有八瓣莲花，以及六指的珍宝。宽度与高度的尺寸相同，边缘宽八指，各处完全环绕。对于增益，息灾和增长的火炉也是如此，边缘稍微宽一些。台阶等也应像息灾的火炉一样进行描述。对于勾招，也同样需要。莲花的中央，对于增益，需要像བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，bhaga，汉语：女阴）一样。在勾招的中央画上铁钩。对于猛厉事业，应描述为顶端独一的金刚。在粗糙倾斜的地面上，火炉是三角形的，宽度是二十指的尺寸，减去三指，宽度和高度的尺寸相同。外侧边缘向外倾斜，边缘宽三指。在底部中央和顶端三个位置，画上八指的锋利金刚，顶端朝向北方。抛洒烧焦的尸体，灰烬，母驴的粪便，恶臭的花朵等。成办一切事业的火炉，与息灾的火炉相同，但像盛开的莲花，边缘是石
English
First, make offerings with generosity, then confess sins before the holy guru, and take refuge in the Three Jewels, etc., as before, and then take the vows of Vajradhara as before. This is the initiation ritual that includes instructions and retinue. It is said that here, for the purpose of pacifying, etc., a fire offering should be performed. Therefore, if the mandala is without a fire offering, then the consecration here is meaningless. Therefore, in order to benefit the disciples, the fire offering ritual should be performed correctly. Sentient beings are limitless due to their categories, divided into five types due to their lineages, and divided into four types due to their activities. This characteristic called "fire pit," due to the various statements, is dazzling, so I will summarize it well, and through various classifications such as pacifying, etc., I will explain the characteristics of the fire pit. The fire pit for pacifying is round, with edges decorated with lotus flowers and gold. In the center, draw an eight-petaled lotus flower, and a wheel of eight fingers. The width is one cubit (approximately 46 cm) everywhere, accurately subtracting four fingers. The edge is four fingers wide, and the width is the size of the height. The fire pit for increasing is square or octagonal, two cubits long (approximately 92 cm), subtracting eight fingers everywhere. In the center, draw an eight-petaled lotus flower, and a jewel of six fingers. The width is the same as the size of the height, and the edge is eight fingers wide, completely surrounding it everywhere. The same is true for the fire pits for increasing, pacifying, and enriching, with the edges slightly wider. The steps, etc., should also be described like the fire pit for pacifying. The same is required for summoning. In the center of the lotus, for enriching, it is necessary to be like བྷ་ག་ (Tibetan, Devanagari, bhaga, Chinese: female genitalia). In the center of summoning, draw an iron hook. For fierce activities, it should be described as a vajra with a single point at the top. On the rough and sloping ground, the fire pit is triangular, with a width of twenty fingers, subtracting three fingers, and the width and height are the same size. The outer edge slopes outward, and the edge is three fingers wide. At the bottom center and the three positions at the top, draw a sharp vajra of eight fingers, with the top facing north. Scatter burnt corpses, ashes, donkey dung, foul-smelling flowers, etc. The fire pit for accomplishing all activities is the same as the fire pit for pacifying, but like a blooming lotus flower, the edge is stone