Tibetan
་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟོན་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཆེད་དུ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དམ་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ཅན་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྔར་ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དྲི་མ་འཁྲུད་པར་ནུས་པ་ཉིད་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་བ་གཉི་ག་ལ་མི་འགལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ས་བཅུ་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དམ་ཚིག་གསུམ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དེ་རྣམས་དང་བླ་མས་དཔག་ཏུ་ མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཆས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བས་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱང་བསྐྲུན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱེ་དཔའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་པའི་ལུགས་ནི་བློ་གྲོས་ངན་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་རྩེ་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པའི་ཆེད་དུ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྡན་ཅིག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་རྩེ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་གིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕང་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་དང་སྭཱའི་ཡི་གེ་ཀློག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་གར་གྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གདུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཏིང་ཏིང་ཤགས་འཛིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་དོན་དུ་སྤོས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་ཞིང༌། །མཚན་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་མེ་ཏོག་ངེས་པར་འགྲེམས་པའོ། །མ་རིག་པའི་མུན་པར་མུན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་ཡང་དག་པར་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྣང་གསལ་དབུལ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སེམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བྱེད་དུ་དྲིལ་བུ་དབུལ་བའོ། །བགེགས་མེད་པ་ཉིད་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་སྔགས་ ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྔགས་བརྗོད་པའོ། །མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་བསལ་ནས་ལྷའི་མིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་མིག་སྨན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་སྣ་ཚོགས་པར་ལྟ་བ་འདུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མེ་ལོང་གི་དབང་ངོ༌། །བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས། ཤིན་ཏུ་ཕ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འབེན་ལ་སླེབ་པའི་ས་བོན་དགོད་པའི་ཆེད་དུ་མདའ་འཕང་བའོ། །དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞིང་དུ་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་དོན་དང༌། ངག་དག་པའི་དོན་དུ་གསང་བའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་པའོ། །ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཤེས་རབ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པ་ནི་བཞི་པའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་པའོ། །འདི་དག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་ཡིད་འཁྲུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་ངོ༌། །འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་འཕེལ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །གང་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། །ལས་ཀུན་ཐབས་དང་བཅས་པར་སྤྱོད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྒོམ་པ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའི་བླ། །ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཅི་བྱ། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཁོ་ན་ལ་སྦྱིན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བསླབ་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཅང་ཏེའུ་ཤེས་རབ་དང་ནི་རྟགས། །ཞེས་པ་དང༌། སྔགས་ནི་ཐོད་པའི་བཏུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷའི་སྐུ་དང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་གཏུམ་མོ་སྒྲ་ཙམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་རྟེན་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྤྱོད་པའི་རྟུལ་ཞུགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་ཕྱིར་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའམ་རྣམ་འབྱོར་མ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་མ་ལུས་པའི་དོན་གྱི་མཐུ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་མཉམ་གཞག་རྣལ་འབྱོར་པས། །འབད་དེ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ལ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིད་འོང་བ། །རིགས་ལྔ་མཉམ་པར་ཀུན་སྤྱོད་པ། །རིགས་གཅིག་ཏུ་ནི་ཡང་དག་བརྟག །མི་རྟོག་སེམས་གཅིག་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འདོད་པ་ལྔ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི། །ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་རྫོགས་མཛད། །ཤེས་རབ་ཆེ་ལྡན་དེ་ཡི་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང༌། །སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཞུགས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ངེས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གོ་འཕང་དུ་འོས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་གླེགས་བམ་དང་ཐོད་ལོ་ཀོར་དང་སམ་བོར་འཛིན་པའོ། །རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱ
Chinese
为了给予四万法门的确定性，为了与证悟真如相结合，这是伴随声音的铃的誓言。为了证实智慧和方便的自性，大乐的本体，圆满佛的自性极其稳固，这是手印的誓言。因此，空行母金刚帐中说，具有二誓言之轮的手印誓言，仅仅是圆满佛的灌顶。在其他续部中，三誓言是为了上师灌顶的意义而说的。因此，以前也说了十六智慧等等。能够洗涤污垢本身，与三誓言的两种安立方式并不矛盾。如同十地菩萨摩诃萨们被十方如来现前灌顶一样，这具有三誓言的灌顶，也如同那些如来和上师们为了让无量众生，成为能够展示无量法器等的上师，而对三界法之王进行授权一样。因此，上师的灌顶与不退转者相同，是不退转的灌顶，也是创造不退转之种子的灌顶。因此，相对于此，为了成为不退转者而进行的灌顶，以及不退转的灌顶，被称为具有不退转的灌顶和不退转的灌顶。因此，《金刚秘密智慧》中说：“上师名为三”的说法，仅仅是针对那些愚笨之人的。为了确定这些等等是为了舍弃声闻的誓言之顶，圆满佛金刚持以金刚相合，是为了能够到达顶端而撒花。圆满佛金刚持应恒常供养自己的誓言，这是从所有念珠中散发光芒。为了如实宣说一切众生的心意，应念诵嗡字和娑字。圆满佛的舞蹈
English
In order to give certainty to the forty thousand Dharmas, in order to be combined with the realization of Suchness, this is the vow of the bell accompanied by sound. In order to confirm the nature of wisdom and means, the essence of great bliss, the nature of the perfect Buddha is extremely stable, this is the vow of the mudra. Therefore, in the Vajra Tent of the Dakini, it is said that the mudra vow with the wheel of two vows is only the empowerment of the perfect Buddha. In other tantras, the three vows are said for the meaning of the master's empowerment. Therefore, it has been said before, such as the sixteen wisdoms. The ability to wash away defilements itself is not contradictory to the two ways of establishing the three vows. Just as the great Bodhisattvas of the tenth bhumi are directly empowered by the Tathagatas of the ten directions, this empowerment with the three vows is also like those Tathagatas and Lamas who empower the king of the Dharma of the three realms in order to make countless beings become masters who can show immeasurable Dharma instruments and so on. Therefore, the master's empowerment is the same as the non-returning ones, it is the non-returning empowerment, and it is also the empowerment that creates the seed of non-returning. Therefore, relative to this, the empowerment to become non-returning, and the empowerment of non-returning, are called the empowerment with non-returning and the empowerment of non-returning. Therefore, in the Vajra Secret Wisdom, the saying "Master is called three" is only for those foolish people. In order to determine that these and so on are to abandon the peak of the Hearer's vow, the perfect Buddha Vajradhara combines with the Vajra, and it is to scatter flowers in order to be able to reach the peak. The perfect Buddha Vajradhara should always offer to his own vow, which is to radiate light from all the rosaries. In order to truly express the minds of all sentient beings, the syllable Om and the syllable Sva should be recited. The dance of the perfect Buddha
Chinese
因为随着旋转舞蹈而形成，为了调伏众生而手持钹。为了使一切有情众生进入佛陀的智慧，而遍洒香。以七菩提分正确地成就，为了获得具足三十二相和八十随好而庄严的如来之身，一定散布鲜花。为了使无明黑暗中的有情众生，以智慧之灯正确地照亮，而供养光明。在将要出现时，为了获得能仁的意、戒律、禅定、智慧、解脱和解脱智，而供养铃铛。为了安放无有障碍以及寂静等等成就的种子，以及为了以真实义的真言使成就的田地清净，而念诵真言。为了消除无知的翳障，生起天眼现量，而涂眼药。同样，为了像影像一样观看各种事物，而作镜子的灌顶。为了从四魔中获得解脱，为了安放到达极其殊胜的法界目标的种子，而射箭。为了作为信心和智慧的田地，为了守护誓言，为了清净语，而作秘密的现观灌顶。因为具有这殊胜的智慧，所以智慧不是外面的少女，从那智慧中，智慧是心远离分别，与清净一同产生的喜乐是智慧智慧的现观灌顶。证悟那智慧本身远离垢染且完全清净，是第四灌顶。这些是为了以大乐之味洗涤心意，所以是灌顶。仅仅与此相关联，智慧本身是增长和现前无漏殊胜安乐的方法，所以在最初等状态中也不应舍弃，这被称为明妃的行仪。何时不分别，一切事业都与方便一起行持，不分别的禅修，是所有行仪的
English
Because it is formed following the whirling dance, the cymbals are held in order to subdue beings. In order to cause all sentient beings to enter the wisdom of the Buddha, incense is spread everywhere. By properly achieving the seven branches of enlightenment, in order to obtain the body of the Thus-Gone One, adorned with the thirty-two marks and eighty minor signs, flowers are definitely scattered. In order to properly illuminate sentient beings in the darkness of ignorance with the lamp of wisdom, light is offered. When it is about to arise, in order to obtain the mind of the Sage, discipline, concentration, wisdom, liberation, and the wisdom of liberation, a bell is offered. In order to place the seeds of attainments such as freedom from obstacles and peace, and in order to purify the field of attainments with the mantra of ultimate meaning, mantras are recited. In order to dispel the haze of unknowing and generate the manifest knowledge of the divine eye, eye medicine is applied. Similarly, in order to gather various views like reflections, the empowerment of the mirror is performed. Having completely triumphed over the four maras, in order to place the seed of reaching the goal of the extremely excellent realm of dharma, an arrow is shot. In order to make it a field of faith and wisdom, in order to protect vows, and in order to purify speech, the secret manifest empowerment is performed. Because this excellent wisdom is present, wisdom is not an external maiden, and from that wisdom, wisdom is the mind free from discrimination, and the joy born together with purity is the manifest empowerment of wisdom-wisdom. Realizing that wisdom itself is free from defilement and completely pure is the fourth empowerment. These are empowerments because they cleanse the mind with the taste of great bliss. Because wisdom itself is the method for increasing and manifesting the stainless, excellent bliss only in connection with this, it should not be abandoned even in the initial and other states, which is called the conduct of the consort. When there is no discrimination, all actions are performed together with skillful means. Meditating on non-discrimination is the [best] of all conducts.
Chinese
“喇嘛的意”，等等，因为金刚空行母所说，苦行者该做什么？因此，为了仅仅施与五种智慧自性的菩提心之苦行，是金刚苦行。即使远离行为，为了教导“菩提心不分别”，是行为的苦行，那有三种。其中，第一，与内在自性的三种手印结合是殊胜的。如是说：“卡杖嘎是天神的身体，铙钹是智慧和标志。”以及“咒语是颅骨的饮料。”如是说。天神的身体和不可摧毁的拙火仅仅是声音，以及体验无二大乐的所依是世俗菩提心。如是三者是象征。第二，致力于使五方如来清净，生起法界智等，是瑜伽母和行为的苦行。第三，获得四种眼法和五种神通等能力后，致力于成办有情之义，是出世间的瑜伽士或瑜伽母，将内在自性的所有庄严之义的力量做到极致，必定与空性和慈悲无别的自性菩提心生起相结合。如是，在瑜伽母普行续中说：“首先，三摩地瑜伽士，努力生起能力。生起能力之后，苦行行为令人满意。五部平等普行，于一部中如实观察。以不分别一心的自性，行于五欲。如是圆满吉祥黑汝嘎的智慧意乐。具有大智慧的彼之无二智慧苦行善妙。入于行为苦行之瑜伽，应当善为了知。”如是说。当出现时，为了获得堪能成为能仁王位的世间和出世间的自在，而持有经卷和颅骨念珠和三钵。不依赖于王位等安乐。