Tibetan
པའ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་དོན་དུ། །ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བྲི་བར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སྔགས་ལ་སྦྱོར། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བཞིན་རབ་ཞུགས་པས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་རིང་ཁྱོད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐོག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཡོད་མེད་དེ། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཁྱོད་འདས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་མཐའ་གྲུབ་པོ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་གྱིས། །དེ་རིང་ཚེ་ལྡན་དཔང་བསྐུར་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །རྗེ་བོ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ངེས་སོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྡིག །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །དེ་བས་འདོད་ལ་ཆགས་བྲལ་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པས་ཁྱོད། །གང་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱིས། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བྱ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་བསྲུང༌། །སྲོག་ཆགས་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །བུད་མེད་རིན་ཆེན་སྤང་མི་བྱ། །སློབ་དཔོན་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སྡོམ་པ་ལས་ནི་འདའ་མི་བྱ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིས། །མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་འཇིགས་ཁྱོད་ལ་སྡིག་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །ཞེས་པའོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གའོ།། །།དབྱུགས་དབྱུང་སྦྱིན་ནས་སློབ་མ་ལ། །བླ་མས་དམ་ཚིག་སྤྱོད་རིགས་བྱ། །རིགས་ལྔ་ལས་ནི་ཡང་དག་བྱུང༌། །དམ་ཚིག་ལྔ་ནི་མཉན་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༌། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དགེ་བའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །སློབ་དཔོན་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཟང་ཟིང་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། དམ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱིས། །འདི་ལས་གཞན་དུའང་བཅུ་བཞི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཐག་ལ་ཕམ་པར་བཤད། །ཉིན་ལན་གསུམ་དང་མཚན་ལན་གསུམ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །བཤེས་གཉེན་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ཟླ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །སྤང་བར་མི་བྱ་དོར་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་ཡང་དག་སྤྱད། །ཐེག་པ་དམན་པ་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མིན། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་ཞིང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རྟག་དགའ་མིན། །ལྷ་རྣམས་དང་ནི་གསང་བ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང༌། །མཚན་མ་འགོམ་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་མོ་བླང་ངོ༌། །འདོད་པ་ལོག་པར་མི་སྤྱད་ཅིང༌། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གདུལ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་བྱ་ཞིང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ནི། །ཅི་ནུས་པར་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱོངས། །འདི་དག་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུངས། །ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་དེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བདག་གིས་བགྱི། །དེ་ལྟར་ཡིད་ནི་རབ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གྱིས། །རང་གི་དམ་ཚིག་མི་ཟད་པ་དེ་སྟེར་སྣོད་དུ་གྱིས། །འགྲོ་བ་བདེ་བ་ཉུང་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། །མཚུངས་པའི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། ། གཞན་ཡང་གང་དག་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྡུག་པའི་བུད་ན་འདྲ་བར་ཐུགས་དང་བས་གསང་སྔགས་པར་དགོངས་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་བསྒྲག་པའི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ལྟར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དབུགས་ཕྱུང་བས་དགའ་བའི་སློབ་མས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་པ་དང༌། དེང་བདག་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུར་བཅས། །བདག་གི་གསོན་པའང་འབྲས་བུར་བཅས། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་དང་བདག་གྱུར། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིན། །སློབ་མ་ལས་ནི་བླང་བྱ་སྟེ། །དེས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ནི། མངོན་དུ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་དབུལ། །རྒྱལ་སྲིད་ས་བཞི་ཆུང་མ་དགའ་བའི་བུ་དང་བྲམ་མོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་བྲམ་བཟང་དང༌། །གླང་པོ་རྟ་དང་ནོར་དང་སོ་བ་གསེར་དང་ཤིང་རྟ་གོས་དང་མཚོན་ཆ་དེ་བཞིན་དུ། །ཕུན་ཚོགས་མ་ཧེ་རྣམས་དང་ཁྱིམ་སོགས་མཆོག་དེ་རྣམས་དང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྟེན་པ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་ངེས་པར་ཤེས་བྱ་གཞན་ཅིའང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པའི་བླ་མ་ལའོ། །དེ་མ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཅི། །སྨྱུར་གནས་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་གང༌། །བླ་ན་མེད་མཛད་སློབ་དཔོན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཕུལ་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་ཕུལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་བྱིན་བས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཚོགས་ལས་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད། །མདོར་ན་དེ་འདྲའི་བྱ་བ་རྣམས། །བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་བཞིན་བྱ། །བླ་མ་མཉེས་ན་དངོས་གྲུབ་ལས། །གཞན་མོན་ཞེས་ནི་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་དབང་གི་དག་པ་བཤད་དེ། །འདིར་མེ་ཏོག་ལྷུང་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རེས་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བའམ། །མ་རིག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། གཙུག་ཏོར་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེན་དུ་ཅོད་པན་གྱི་ མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་རྩ་བ་ནས་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔའ་བོའི་དར་དབྱངས་འཆིང་བ་ནི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་འཁོར་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་དོ། །དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་མངའ་བདག་ཆོས་འབྱུང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་འབྱུང་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དྲིལ་བུ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །བདག་པོའི་ཆེད་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་ཡང་བརྗོད་དོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གོ་འཕང་གི་མིང་དུ་འོས་པའི་ས་བོན་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་མིང་གི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཟུང་འཇུག་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ངེས་པར་བྱ་བར་དགོངས་ནས་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད
Chinese
以及，諸神也將會意。為了眾生的慈愛之故，您應如儀軌般，極其努力地繪製壇城。修行者們應與真言相應。至極隱秘神聖的壇城，一旦見到並進入，便能從一切罪惡中解脫。今天你們安樂地住於此。在這大樂之頂上，從今以後有無死亡之別，您已超越輪迴的痛苦。輪迴已達究竟之境。一切金剛持佛，今日為具壽者您授記，三界的王位廣大，您必將成為君主。如同遠離貪欲般的罪惡，三界之中別無其他，因此對於欲望的遠離，您永遠不應捨棄。藉由享用一切欲望，您應無所畏懼。應食用五肉五甘露，除此之外也應守護誓言。不應殺害眾生，不應捨棄珍貴的婦女，不應捨棄上師，不應違越誓言。以智慧方便的思維，沒有任何不應做之事。不要害怕，您沒有罪惡。如金剛薩埵所說。以上。是給予呼吸的儀軌。授予呼吸後，上師應教導弟子修持誓言。從五部中真實生起，應聽聞五種誓言。皈依佛法僧三寶。這被認為是佛部善妙的誓言律儀。金剛鈴的印璽，具慧的您也應當持握。菩提心即是金剛，智慧即名為鈴。不應輕蔑上師，上師與一切佛無別。這被說是金剛部清淨的誓言律儀。對於寶部也應如此。日夜三次，應廣行財物、正法、無畏、慈愛四種佈施。外、內、密三乘，您應受持正法。這就是蓮花部清淨的誓言律儀。對於偉大的事業部，應具足一切律儀，如實受持。也應進行供養的事業。
English
And, the gods will also understand. For the sake of love for sentient beings, you should draw the mandala with great effort, according to the ritual. Practitioners should be in harmony with the mantra. The supremely secret and sacred mandala, once seen and entered, can liberate from all sins. Today you dwell happily here. On this peak of great bliss, from now on there is no distinction between life and death, you have transcended the suffering of samsara. Samsara has reached its ultimate state. All Vajradhara Buddhas, today ordain you, the long-lived one, the kingdom of the three realms is vast, you will surely become the sovereign. Like the sin of being free from desire, there is nothing else in the three realms, therefore, you should never abandon the detachment from desire. By enjoying all desires, you should be fearless. One should consume the five meats and five ambrosias, and also protect the vows in addition to that. One should not kill living beings, one should not abandon precious women, one should not abandon the teacher, one should not transgress the vows. With the thought of wisdom and means, there is nothing that should not be done. Do not be afraid, you have no sin. As Vajrasattva said. The above. Is the ritual of giving breath. After giving breath, the teacher should teach the disciple to practice the vows. Truly arising from the five families, one should listen to the five vows. Take refuge in the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha. This is considered to be the vow discipline of the Buddha family's virtue. The seal of the vajra bell, you, the wise one, should also hold. Bodhicitta is the vajra, wisdom is called the bell. One should not despise the teacher, the teacher is no different from all Buddhas. This is said to be the pure vow discipline of the Vajra family. It should be the same for the Jewel family. Three times day and night, one should extensively practice the four kinds of giving: wealth, Dharma, fearlessness, and love. Outer, inner, and secret three vehicles, you should uphold the Dharma. This is the pure vow discipline of the Lotus family. For the great Karma family, one should possess all disciplines, and truly uphold them. One should also perform the work of offering.
Chinese
尽力而为。除此之外，还有十四条，说是违背金刚誓言。白天三次，夜晚三次，每天都要念诵。亲近金刚兄弟和瑜伽母，进行侍奉。不应抛弃，不应丢弃，尽力如法行持。不应希求低劣的乘，不应背弃众生之利益。不应完全舍弃轮回，不应恒常欢喜涅槃。诸天和秘密者，你不应轻蔑，手印、坐骑、兵器和标志，不应践踏。你不应杀害众生，不予取也不应拿取。不应行邪淫，不应说妄语。除了为了调伏众生，一切不应做之事都应舍弃。应亲近圣者，应侍奉所有瑜伽母。身之三业，语之四业，意之三业，尽力守护。这些是所说的誓言，现在你应当守护。他也应如是说。导师是伟大的自性，主尊如何教导，我就如何做。如此，令心成为殊胜和金刚之体性，令自己的不尽誓言成为布施之器。从少许安乐中，将众生带往等同金刚萨埵之恒常状态。 此外，为了那些如仪进行显现灌顶之善，诸佛和菩萨都以慈悲之心视秘密者如同可爱的孩子，此乃诸法之法性。誓言宣说仪轨完毕。如此获得显现灌顶，并因出气而欢喜的弟子也应说：我也如是做。今日我之生有果，我之生存亦有果，今日生于佛陀种姓，我已成为佛子。应如是说。之后，是随顺之物，应从弟子处接受，他也应显现坛城，并再次供养。王位、四地、妻女、可爱的儿子和婆罗门女……
English
Do your best. Besides these, there are fourteen more, which are said to be violations of the Vajra vow. Three times during the day and three times during the night, recite them every day. Attend to and serve your Vajra brothers and sisters and yoginis. Do not abandon or discard, practice correctly as much as you can. Do not desire inferior vehicles, do not turn your back on the benefit of sentient beings. Do not completely abandon samsara, do not always rejoice in nirvana. You should not despise the gods and secret ones, and you should not trample on mudras, vehicles, weapons, and symbols. You should not kill living beings, nor should you take what is not given. You should not engage in sexual misconduct, and you should not lie. Except for taming sentient beings, abandon all actions that should not be done. You should be close to the holy ones, and you should serve all yoginis. The three actions of body, the four of speech, and the three of mind, protect them as much as you can. These are the vows that have been spoken, now you must protect them. He should also say the same. The teacher is the great self-nature, as the Lord has taught, so I will do. Thus, make the mind into the nature of excellence and vajra, and make your inexhaustible vows into a vessel for giving. From a little happiness, lead beings to the constant state equal to Vajrasattva. Furthermore, for the sake of the virtue of those who perform the manifestation empowerment according to the ritual, all the Buddhas and Bodhisattvas regard the secret ones with compassion, like beloved children, this is the Dharma nature of all Dharmas. The ritual of proclaiming the vows is complete. Thus, the disciple who has received the manifestation empowerment and is delighted by the exhalation should also say: I will do likewise. Today my birth has fruit, my life also has fruit, today I am born into the Buddha's lineage, I have become a Buddha's son. It should be said thus. After that, it is the agreeable thing, it should be received from the disciple, and he should also manifest the mandala and offer it again. Kingship, the four lands, wives, beloved sons, and Brahmin women...
Chinese
如同那婆罗门贤者，以及象、马、财物、苏瓦、黄金、车辆、衣物和武器一样。 圆满的摩醯首罗等和房屋等殊胜之物，以及圣者们也应依止。 弟子们务必了解自己，无需学习其他，应依止智慧的上师。 若不如此，有何功德？有何苦行和禅定？ 无上导师，应供养金刚萨埵。 供养彼，即是恒时供养诸佛。 布施彼，即是功德之聚。 从聚中获得无上成就。 总之，应如是行事，令上师欢喜。 令上师欢喜，胜过成就，佛陀如是说。 如是等等。 现在宣说灌顶的清净。 在此，为了清晰地揭示以花朵坠落象征的如来藏自性完全清净，进行头顶花鬘的灌顶。 或者，为了成就能够洗涤无明垢染，进行水的显明灌顶。 为了生起能使如来增长的因，以及生起顶髻，而盛大地进行宝冠的显明灌顶。 为了从根本上拔除烦恼等怨敌，系缚勇士的幡旗是宝冠灌顶的眷属，有些地方则说灌顶各不相同。 为了成就能够生起无二智慧，进行金刚的显明灌顶。 为了证悟空性与慈悲无二无别的无上智慧生起的自在法界，以象征法界的铃铛和声音进行显明灌顶。 为了主宰而进行的显明灌顶，也称为自在灌顶。 为了成就将来能够成为胜者之王果位的名号之种子，进行名字的显明灌顶。 从此处开始，为了证悟完全清净的俱生智慧，务必精进，考虑到必须确定这一点，将其与彼自性的金刚持结合，即是金刚誓言。 八万四千法蕴