Tibetan
ས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་འཛིན་བའི་རྟ་མཆོག་ལྗང་གུ་ནི་བྱང་གི་སྒོ་རུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཛ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པ་སེར་པོའི་མིག་གཡས་སུ་བཏེག་ཅིང་སྟེང་དུ་ལྟ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་ང་རྒྱལ་དང་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སེར་སྣ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་ནི་ལྷོའི་སྒོ་རུ་སྟེ། ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས། །ཞེས་བའི་གསུང་གི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའམ་ཀ་པཱ་ལ་འཛིན་པ། སྟག་ལས་བྱས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་མིའི་རུས་པ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱས་ཤིང་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་རམ་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པ། མིག་གསུམ་བྱས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྟག་པ་ནི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་ལྟ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་སྤྱན་མ་དཀར་མོ་ཡང་དབང་ལྡན་གྱི་ཟུར་དུ་སྟེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་གཞན་མེའི་ཟུར་དུའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེའི་ལྟ་བས་གཞན་གྱི་གནོད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཅུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལག་པ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་ཡང་མེའི་ཟུར་དུའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་དམར་བའི་ལྟ་བས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་པདྨ་འཛིན་པའི་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགུག་པའི་ལྟ་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་དགུག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་ནི་རླུང་གི་ཟུར་དུའོ། །ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ སྔ་མ་བཞིན་དུ་མགོ་སྐྱེས་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བར་བྱས་པའི་མུག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་སོ་སོའི་བཞིན་དང་ལྡན་པ། སྙིང་གར་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་ཡོད་པར་བྱས་པ་གོས་སྣ་ཚོགས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པར་བྱས་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་བའི་གར་རམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བའི་གསེར་གྱིས་བསྐུས་པའི་རལ་གྲི་དང༌། ལུས་ཅན་སྦྱིན་བདག་གིས་བྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་གོས་དང་རྒྱན་ཡོད་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་འོག་དང་སྟེང་དུ་བལྟ་བའི་མིག་ཅན་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེར་པོ་མི་གཡོ་བ། སོར་མོ་ལ་དཀྲིས་པའི་སྤྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་བཞད་གད་བྱེད་པའི་མཆོག་གཡོན་བརྐྱང་གིས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་བའམ། ཡང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོ་སོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བསྐོར་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། གོས་བཟད་པོ་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བརྒྱན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་དང༌། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་དང་པད་ཀོར་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ལྔའི་གར་གྱིས་སྒོ་རྣམས་སུ་གར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གླུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་དེ་ཧ་དཱ་རུ་སཾ་སཱ་ར་དཱ་རུ་དྭནྡྭཱ་ལིང་ག་ཎ་ཡོ་ག་བ་རུ། ཧེ་བཛྫ་དུ་ཧཱུཾ་ཏེནྣཱ་ཧཱུཾ་ཏེནྣཱ་ཧཱུཾ། སུ་ར་ན་རེ་བིནད་ཏ་ཙ་ར་ཎ་བ་རཱུ་ཀུ་སུ་མ་པི་ཎི་རྨྨཱ་ཡ་རོ་ཥ་རཱུ་ཧེ་བཛྫ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཏེནྣཱ་ཏེ་ཏེ་ཧཱུཾ། བྷ་ཝ་བི་མུཀྟི་བི་ཤེ་ཥ་ཀུ་ཎ་ཀུཊྚི་ཨ་ཨི་ནཱ་མ་ནཱ་མ་ཧེ་ཧེ་བཛྫ་ཏུ་ཧཱུཾ་གུ་ཎ་པཱི་ཊི་ཨ་ཨི། དེའི་རྗེས་སུ། ཀོལླ་ཨི་རེ་ཊྠི་ཨ་ལོ་ལཱ། མུཾ་མུ་ཎི་རེ་གཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎེ་ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བཱ་ཛྫ་ཨི། ཀཱ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི། ན་རོ་ལཱ་མཱ་ལ་ཡ་ཛེཾ་ཀུནྡུ་རུ་བཱཊྚ་ཨི། ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧིཾ་ན་བཱཛྫ་ཨ་ཨི་དྷུའོ། །ཏ་ཧིཾ་བ་ལུ་ཁཛྫ་ཨི་གྷ་ཌྷེཾ་མ་ཨ་ནཱ་མིཚྟྫ་ཨི། ཧ་ལི་ཀཱ་ལིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི། དུནྡུ་ར་ཏི་ཧིཾ་བཛྫ་ཨ་ཨི་དྷུའོ། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་རི་སིཧླ། ཀཱི་རྤུར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ན་ཤཱ་ལི་ཉྫ། ཏ་ཧིཾ་བཱ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི་དྷུ། ཕྲཻཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ་ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་ཤུ་ཨཾ་གེ་ཙྜཱ་ཝི་ཨ་ ཨི། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ཤ་ར་ཨི་པ་ཎ་ཨ་ཨི་དྷུ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿརུ་ཊ་མ་ཊ། མ་ར་རི་ཌ་བཞིའོ། །ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་བཞིའོ། །ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོཿདྲུག་གོ །སིདྷྱ་སིདྷྱ་བུདྒྱ་བུདྷྱ་དཪྴ་ཡ་སརྦཾ་གཉིས་སོ། །ཀ་ཎི་ཀ་ཎི་དྷུ་ནི་དྷུ་ནི་ཧཱུཾ་གཅིག་གོ །རོལ་པའོ། །ཀ་ཊི་ཧཱུཾ་ཛཿབྮིའོ། །གྷེ་གྷེ་ན་དོ་མ་གཉིས་སོ། །ཌྐྐི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཞིའོ། །ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛ་བཞིའོ། །ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་བཞིའོ། །ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོཿདྲུག་གོ །རུ་ཊ་མ་ཊ་བཞིའོ། །
Chinese
为了必定获得完全圆满的菩提，所造的持剑的骏马绿度母位于北门。同样，从匝字（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：生）中生出的黄色，右眼向上抬起，手持向上看的铁钩，为了使傲慢和恶毒者消除吝啬，以及为了必定与平等性智相结合，所造的持宝珠的金刚日轮黄色位于南门，因为有“东方、西方、北方和南方”的说法。所有这些都左手拿着类似于为了供养而持有的喀章嘎（Khaṭvāṅga），以及金刚铃或颅碗（Kapala），身穿虎皮制成的下裙，用人骨等装饰，黄色头发向上束起，戴着颅骨鬘和五佛宝冠，以半跏趺坐的姿势或者右腿伸展的姿势安住。有三只眼睛，安住在各种莲花和太阳上。常时具有莲花和月亮的光芒。同样，为了以慈爱的目光平息众生的近身伤害，所造的持法轮的白度母也位于有权势者的旁边，在嘿汝嘎（Heruka）坛城中则位于火的方位。同样，为了以慈悲的目光使他人免受损害，所造的持金刚十生的手的蓝色玛玛吉（Māmakī）也位于火的方位。同样，为了以贪恋和红色的目光使人们产生贪恋，所造的持莲花的白色红衣度母位于无真实的方位。同样，为了以钩召的目光钩召所化之众，所造的持蓝色乌巴拉花的绿度母位于风的方位。所有这些都必定
English
The green Hayagriva holding a sword, created for the purpose of definitely achieving complete and perfect enlightenment, is at the north gate. Similarly, the yellow one born from the letter Ja (ཛ，ज，ja，born), with the right eye raised upward and holding an upward-looking iron hook, created for the purpose of eliminating miserliness in the arrogant and malicious, and for definitely uniting with the wisdom of equality, the yellow Vajra Sun holding a jewel is at the south gate, because of the saying, "East, West, North, and South." All of these hold a Khaṭvāṅga and a Vajra bell or Kapala in their left hands, resembling those held for offering. Adorned with a tiger skin lower garment and human bones, with yellow hair tied upwards, wearing a skull garland and the five Buddha crown, they abide in a half-lotus posture or with the right leg extended. They have three eyes and reside on various lotuses and suns. They are always radiant with the light of lotuses and the moon. Similarly, the white Tara holding a wheel, created for the purpose of pacifying the near harm of sentient beings with a loving gaze, is also located next to the powerful one, and in the Heruka mandala, it is located in the fire direction. Similarly, the blue Māmakī with hands holding a Vajra ten-born, created for the purpose of protecting others from harm with a compassionate gaze, is also located in the fire direction. Similarly, the white and red-clothed Tara holding a lotus, created for the purpose of making people attached with an attached and red gaze, is located in the unreal direction. Similarly, the green Tara holding a blue Utpala flower, created for the purpose of summoning those to be tamed with a summoning gaze, is located in the wind direction. All must
Chinese
对于具有眼力能上下观察轮回和涅槃的至尊者，为了他，黄色不动摇。手指上缠绕着幻化的绳索，对转轮王妃们发出笑声，左手伸展，置于各种莲花和太阳之上。或者，以转轮王的步姿站立，围绕着各自的转轮王妃，并以各种珍宝等装饰。身着华丽的衣裳，佩戴着以心之自在装饰的珍宝头饰。从各方面以金刚舞步，按照次第唱诵金刚歌和莲花环等，以金刚五步舞在各门起舞。之后，为了引入帷幕之中而歌唱：吽 吽 དེ་ཧ་དཱ་རུ་སཾ་སཱ་ར་དཱ་རུ་དྭནྡྭཱ་ལིང་ག་ཎ་ཡོ་ག་བ་རུ། ཧེ་བཛྫ་དུ་ཧཱུཾ་ཏེནྣཱ་ཧཱུཾ་ཏེནྣཱ་ཧཱུཾ། སུ་ར་ན་རེ་བིནད་ཏ་ཙ་ར་ཎ་བ་རཱུ་ཀུ་སུ་མ་པི་ཎི་རྨྨཱ་ཡ་རོ་ཥ་རཱུ་ཧེ་བཛྫ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཏེནྣཱ་ཏེ་ཏེ་ཧཱུཾ། བྷ་ཝ་བི་མུཀྟི་བི་ཤེ་ཥ་ཀུ་ཎ་ཀུཊྚི་ཨ་ཨི་ནཱ་མ་ནཱ་མ་ཧེ་ཧེ་བཛྫ་ཏུ་ཧཱུཾ་གུ་ཎ་པཱི་ཊི་ཨ་ཨི། 之后：ཀོལླ་ཨི་རེ་ཊྠི་ཨ་ལོ་ལཱ། མུཾ་མུ་ཎི་རེ་གཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎེ་ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བཱ་ཛྫ་ཨི། ཀཱ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི། ན་རོ་ལཱ་མཱ་ལ་ཡ་ཛེཾ་ཀུནྡུ་རུ་བཱཊྚ་ཨི། ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧིཾ་ན་བཱཛྫ་ཨ་ཨི་དྷུའོ། །ཏ་ཧིཾ་བ་ལུ་ཁཛྫ་ཨི་གྷ་ཌྷེཾ་མ་ཨ་ནཱ་མིཚྟྫ་ཨི། ཧ་ལི་ཀཱ་ལིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི། དུནྡུ་ར་ཏི་ཧིཾ་བཛྫ་ཨ་ཨི་དྷུའོ། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་རི་སིཧླ། ཀཱི་རྤུར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ན་ཤཱ་ལི་ཉྫ། ཏ་ཧིཾ་བཱ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི་དྷུ། ཕྲཻཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ་ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་ཤུ་ཨཾ་གེ་ཙྜཱ་ཝི་ཨ་ཨི། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ཤ་ར་ཨི་པ་ཎ་ཨ་ཨི་དྷུ། 像这样等等的歌声应当如实知晓。 ཛཿ（藏文）ཧཱུཾ་（藏文）བཾ་（藏文）ཧོཿ（藏文）རུ་ཊ་མ་ཊ། མ་ར་རི་ཌ་四次。ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་四次。ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོཿ六次。སིདྷྱ་སིདྷྱ་བུདྒྱ་བུདྷྱ་དཪྴ་ཡ་སརྦཾ་两次。ཀ་ཎི་ཀ་ཎི་དྷུ་ནི་དྷུ་ནི་ཧཱུཾ་一次。演奏。ཀ་ཊི་ཧཱུཾ་ཛཿབྮིའོ。གྷེ་གྷེ་ན་དོ་མ་两次。ཌྐྐི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་四次。ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛ་四次。ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་四次。ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོཿ六次。རུ་ཊ་མ་ཊ་四次。
English
For the supreme one who has the eyes to look down and up at samsara and nirvana, for him, the yellow one does not waver. Holding the illusory lasso coiled on the finger, laughing at the Chakravartin goddesses, with the left hand extended, placed on various lotuses and the sun. Or, standing in the Chakravartin's posture, circling closely around the respective Chakravartin goddesses, and adorned with various jewels and so on. Wearing magnificent clothes, possessing a jeweled crown adorned with the mastery of the mind. From all directions, with the vajra steps, in sequence, singing the vajra song and lotus garlands, etc., dancing at the doors with the five vajra steps. After that, to introduce into the curtain, sing: Hūṃ Hūṃ de ha dā ru saṃ sā ra dā ru dvandvā liṃ ga ṇa yo ga ba ru. He vajra du hūṃ tennā hūṃ tennā hūṃ. Sura nare bindata caraṇa barū kusuma piṇi rmā ya roṣa rū he vajra tu hūṃ tennā te te hūṃ. Bhava vimukti viśeṣa kuṇa kuṭṭi a a nāma nāma he he vajra tu hūṃ guṇa pīṭi a a. After that: Kolla ire ṭṭhi a lo lā. Muṃ muṇi re gakko lā. Ghane kṛ pi ṭa ho bā jja i. Kā ruṇe ki a a. Naro lā mā la ya jeṃ kunduru bā ṭṭa i. Ḍiṇḍi mata hiṃ na bā jja a a dhu o. Ta hiṃ balu khajja i gha ṅeṃ ma a nāmi chtja i. Hali kā liñja ra paṇi a a. Dundura ti hiṃ vajra a a dhu o. Ca au sama kacchu ri sihla. Kī rpur lā i a a. Mā la indhana śāli ñja. Ta hiṃ bā ru khā i a a dhu. Phraiṃ khaṇa khe ṭa ka rante śuddha aśuddha na muṇi a a. Niraṃ śu aṃ ge cḍā vi a a. Ta hiṃ ja śara i paṇa a a dhu. Such songs and so on should be known as they are. Jaḥ（Tibetan, Seed Syllable） Hūṃ（Tibetan, Seed Syllable） Vaṃ（Tibetan, Seed Syllable） Hoḥ（Tibetan, Seed Syllable） Ru ṭa ma ṭa. Mara ri ḍa four times. Hulu hulu hulu four times. A la la la la hoḥ six times. Sidhya sidhya buddhya buddhya darśaya sarvaṃ twice. Kaṇi kaṇi dhuni dhuni hūṃ once. Playing. Ka ṭi hūṃ jaḥ bṣi o. Ghe ghe na do ma twice. Ḍkki hūṃ hūṃ four times. Ṭakki hūṃ ja four times. Hulu hulu four times. A la la la la hoḥ six times. Ru ṭa ma ṭa four times.