Tibetan
་ཧོཿཔྲ་སིདྡྷྱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །དབང་ཕྱུག་རབ་རྒྱས་སྤྱན་འབར་བ། །གཡས་སྐོར་བྱས་ནས་འཁོར་ལོ་ཡི། །སྒོ་དབྱེ་བདུད་རྣམས་གཞོམ་པར་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུ་གནས་བྱས་ནས། །གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་ཡིས། །ཤར་སྒྲོ་དབྱེ་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་ཅིང༌། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲོ་དྒྷཱ་ཊ་ས་མ་ཡ་བྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། དེ་བཞིན་བྱང་ཕྱོགས་ཡང་དག་གནས། །ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་དེ་ལྟར་བརྗོད། །ལྷོ་ཡི་སྒོ་ནི་ངེས་པར་དབྱེ། །ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་ཐར་བྱ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དག་གནས། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས། །ཆུ་ཡི་སྒོ་ནི་ངེས་པར་དབྱེ། །ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་ཐར་བྱ། །དེ་བཞིན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡང་དག་གནས། །གཡས་སྐོར་གྱིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན། །ནོར་སྦྱིན་གནས་བའི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང༌། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་འཇུག་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ། ཨོཾ་པ་རམ་སུ་ཁ་ཤ་ཡ་སུ་ལ་ལི་ཏ་བི་ལཱ་ས་ན་ ༄༅། ན་མ་མི་བྷ་ག་ཝཱ་ནྟཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱི་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཀུ་སུ་མཱཉྫ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ནས། །སླར་ཡང་བཟུང་སྟེ་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་བསམ་པས་མགོ་བོར་བཅིང་བར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ནི་བླ་མ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལས་སྟེར་བཞིན་པ་ཕྲེང་བའི་དབང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དབང་བསྐུར་བ་མཐའ་དག་དང༌། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་ཞིང་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབ་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བ་མཚན་ལྡན་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་དེང་བདག་སྒྲུབས། །ཀུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་བདག་བསྒྲུབ་མཛོད། །ཉེས་པ་མི་མངའ་རྟག་པ་ཁྱོད། །འདོད་ཆགས་ཀུན་གྱི་རྗེས་ཆགས་པ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །གདོད་ནས་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བདག་བསྒྲུབ་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེར་གསལ་བ། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་དག་བདག་བསྒྲུབ་མཛོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཀྱང་ཉིད། །འདོད་པ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་མགོན་པོ་ཁྱོད། །བདག་ལ་འདོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སློབ་མ་རྣམས། །ཀུན་ གྱིས་སྒྲིབ་བྲལ་མཐོང་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་སོ། །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་འཇུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱས་ཤིང་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཤར་གྱི་སྒོར་ཡོལ་བས་བཅད་པར་བཞག་ནས། དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་བྱས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སམ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་སུ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུཏྟ་ར་བོདྷི་ཨ་ལངྐཱ་ར་ཝསྟྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གོས་དམར་པོའམ་གཞན་ཡང་རུང་བས་སྨད་གཡོགས་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་ཞེས་པས་སྟོད་གཡོགས་བྱ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པས་གཙུག་ཏོར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཙ་ཀྵུ་བདྷ་བར་མཱ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མིག་བཅིང་ཞིང༌། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བཟུང་ནས་ཡོན་ཕུལ་བ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཆུས་བསངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའམ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟུང་ལ། དེ་ནས་རང་གི་སློབ་མ་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། དགའ་བ་ལ་དགའ་ཁྱོད་སུ་ཀྱེ། །སློབ་མ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །སྐལ་བཟང་བདག་ནི་བདེ་ཆེན་ལའོ། །དེ་ནས་དེས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུདྤཱ་ད་ཡཱ་མི། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་བཟུང་ནས། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿ་སིདྡྷྱ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ། དེང་ཁྱོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་གྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཞིང་མ་དད་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲིད་ལ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས། མ་ཧཱ་ར་ཏ་སུ་དྲྀ་ཌྷྱ་སུ་ཏོཥྱ་སུ་སུ་ཁོ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ་དྱ་སིདྡྷྱ་མཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཡས་སྐོར་བྱ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་སྟེ། སྔགས་འདི་རྣམས་འདོན་བཞིན་པས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛོ་པ་སྠཱ་ནཱ་ཡ། ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནཱི་ཪྻ་ཏ་ཡཱ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨུ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ ནཱི་ཪྻ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཾ། ལྷོར་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནཱི་ཪྻ་ཏ་ཡ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ནུབ་ཏུ་དཔྲལ་བར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཝ་རྟ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནཱི་ཪྻ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨཱ་བྲ་ཝརྟ་ཡ་མཱཾ། བྱང་དུ་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཎེ་ཨཱཏྨ་ཎེ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནཱི་ཪྻ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་མཱཾ། ཞེས་པའི་རིགས་ལྔས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། སླར་ཡང་ཤར་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ནས་རབ་ཏུ་དང་བས། ཨོཾ་གུ་རུ་ཙ་ར་ཎོ་པ་སྠ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནི་ཪྻ་ཏ་ཡཱ་མི། ཨོཾ་སརྦ་སཏྭ་པ་རི་དྲ་ཎརྠཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནཱི་ཪྻ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་པ་རྣམས་དོན་གོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདོན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱི། དེའི་ཕྱིར་ངས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ་རེ་ཞེས་བརྗོད་ནས་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་གཟུང་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འདིས། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ལ། །འདི་སྨྲས་ན་ནི་མགོ་བོ་འགེམས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཟུང་སྟེ། དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཞེས་པ་འདིས་མནའ་བྱས་ནས། བདུད་རྩི་ལྔ་པདྨའི་སྣོད་དུ་གནས་པ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བསྔགས་པ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿ་ཞེས་པ་བདུན་བཟླས་ཏེ་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོང་གིས་བཟུང་བའི་སྣོད་ཀྱི་ཁ་ནས་དེའི་ཁར་སྦྱིན་ཞིང༌། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུང་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པས་མ་ནའི་བཏུང་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱི། །ངས་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གང་ བསྒོ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཡང་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་རྗེས་སློབ་མས་འདི་བརྗོད་དེ། རང་ཉིད་མཉམ་པར་གཞག་པས་དབབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ཚིག་གིས་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོ། །དེ་ནས། རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་སྟེང་ཀུན་དུ། །ལུས་ལ་བུག་པ་རྣམས་བསམ་ཞིང༌། །དེ་ཡི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ནི། །འབར་བཅས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཛྷཻཾ་ཡིག་ནི། །དམར་མོའི་མདོག་ཅན་རྣམ་བསམས་ཏེ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་འོད་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ལུས་རྣམས་སྦྱང༌། །དེ་བཞིན་འོད་ནི་གསལ་བྱ་ཞིང༌། །མཁས་པས་བླང་བ་བྱས་ནས་སླར། །སློབ་མའི་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོ་ལ། །ཧཱུཾ་ཧཿ་ཨཱཿ་ཞེས་རྣམ་པར་དགོད། །དྲིལ་བུ་སྒྲ་ནི་སྒྲོགས་ལྡན་པ། །འཛིན་པ་ཡིས་ནི་དབབ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དབབ་པ་ཡི། །དོན་དུ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་དེ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་འདི། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་འབབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཿ་ཨཿ་ཨཿ་ཨཿ། གལ་ཏེ་ཕེབས་པ་ཉིད་མིན་ན། །སྔགས་འདི་ཡང་ནི་བརྟན་པར་བརྗོད། །དེ་ནས་ཨཱཿ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རབ་བསྐུལ་བྱ། །ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ་ར་རར་ར་ཙ་ལ་ཡ་ཙལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཿ་ཨཱཿ་ཛྷཻཾ། འདར་བའམ་བསྤུ་ལྡང་བར་བྱེད། །བརྒྱལ་བའམ་གང་གིས་གར་བྱེད་པ། །དེ་དག་སྟེང་དུ་འཕར་བ་ཡང༌། །ཕེབས་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པར་བྱ། །དགའ་ཞིང་ལྟ་བས་ཞུགས་པ་ཡི། །སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་ཨཿ་ཡིག་དགོད། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་བྱས་
Chinese
ཧོཿ 扎悉地 梭哈。（藏文：ཧོཿཔྲ་སིདྡྷྱ་སྭཱ་ཧཱ།）要如实地欢喜。然后起身，瑜伽之，权势极盛眼放光，右绕之后轮之，开门摧毁诸魔。于西之门安住后，左伸展以姿势欢喜地，为开东门而念诵此，作金刚吽印。嗡 班匝 沃扎 扎 萨玛雅 扎贝 舍亚 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲོ་དྒྷཱ་ཊ་ས་མ་ཡ་བྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ།）同样北方如实安住，以忿怒之眼如是说。南方之门定要开，作忿怒手印之相。东方之方如实安住，如是瑜伽面向西，水之门定要开，作忿怒手印之相。如是南方如实安住，以右绕如先前，开布施财物者安住之门，如是再次进入。花鬘：嗡 帕让 索卡 萨雅 索拉 勒达 贝拉萨 那。（藏文：ཨོཾ་པ་རམ་སུ་ཁ་ཤ་ཡ་སུ་ལ་ལི་ཏ་བི་ལཱ་ས་ན་） 那摩 弥 帕 嘎瓦 当 匝 吽 班 霍 嘿 嘿 嘿 嘿 嘿 扎德 匝 固苏玛 嘉利 纳塔 霍。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ན་མ་མི་བྷ་ག་ཝཱ་ནྟཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱི་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཀུ་སུ་མཱཉྫ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿ）以如是之咒抛于坛城中。再次取而以鬘之灌顶之想系于头上。轮之权势者要对上师显现而格外信奉，从彼处给予之鬘之灌顶等将要宣说的所有灌顶，如仪轨一般，于阿阇黎之所有事业获得随许，为引入弟子之用。大乐之自性，智慧与方便之自性，以彼如是之赞颂先行，祈请坛城之成就，作真实之加持：虚空生者具相故，无始无终之胜者，心勇金刚大自性，不动金刚今祈成就我。一切殊胜大成就，大权势超胜之神，金刚持一切之王，不变胜妙祈成就我。无有罪过恒常您，贪欲一切之后贪，大贪欲大欢喜，祈请世尊彼成就。极其清净法之胜，本来解脱如来，普贤一切之自性，菩提
English
Hoḥ prasiddhya svāhā. One should rejoice in the right way. Then, rising up, the yoga of, The power is very prosperous, the eyes are blazing, After turning to the right, the wheel of, Open the door and destroy the demons. After staying at the west gate, With the left stretched out posture, with joy, For opening the east gate, say this, Make the vajra hum mudra. Om vajroddhāṭa samaya brāveśaya hūṃ. Similarly, the north is truly situated, Say it like that with an angry look. The south gate must be opened, Make the appearance of the angry mudra. The east direction is truly situated, Likewise, the yoga faces west, The water gate must be opened, Make the appearance of the angry mudra. Likewise, the south direction is truly situated, By turning to the right, as before, Open the door where the giver of wealth resides, In this way, enter again. Garland of flowers: Om paramasukha śaya sula lita vilāsana. Nama mi bhagavāntaṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ hi hi hi hi hī pratīccha kusumāñjali nātha hoḥ. With this mantra, throw it into the mandala. Take it again and tie it on the head with the thought of the garland empowerment. The lord of the wheel should be particularly devoted to the lama who has become manifest, and from there, all the empowerments that will be taught, such as receiving the garland empowerment, and as the ritual is, all the activities of the master should be approved, for the purpose of introducing the disciple. The nature of great bliss, the nature of wisdom and means, with that very praise preceding it, request the accomplishment of the mandala and make the blessing of truth: Because the sky is born with characteristics, The best without beginning or end, Mindful hero, great vajra nature, Immovable vajra, please accomplish me today. All supreme great accomplishments, Great power, supreme deity, Vajra holder, king of all, Unchanging, supreme, please accomplish me. You are faultless and eternal, Attachment after all attachments, Great attachment, great joy, Please accomplish me, the Blessed One. Utterly pure, the best of Dharma, Primordially liberated, thus gone, Samantabhadra, the nature of all, Bodhi
Chinese
俱生心印我修持，大成就中之殊胜，自在胜者之手印，成就金刚极明显，金刚慢者我修持，普于一切有情心，安住一切有情心，亦是一切有情父，胜妙欲乐之胜誓，智慧方便我坛城，以此谛实祈怙主，于我圆满诸欲求。诸法如若镜中像，明净无垢无浊染，不可执取不可说，从因与业真实生，以此谛实坛城中，影像清晰诸弟子，愿皆离障得见之。如是说之。此乃导师入门。之后，安置已安住且具二律仪之弟子于东门，以帷幕遮隔。观想以香等善加供养之遍照佛之身像或轮王之身像，以“嗡，萨瓦，达塔嘎达，阿努塔拉，菩提，阿拉嘎拉，瓦斯扎，普扎，美嘎，萨木扎，斯帕拉纳，萨玛耶，吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུཏྟ་ར་བོདྷི་ཨ་ལངྐཱ་ར་ཝསྟྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अनुत्तर बोधि अलङ्कार वस्त्र पूज मेघ समुद्र स्फर ण समये हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata anuttara bodhi alaṅkāra vastra pūja megha samudra sphara ṇa samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，无上，菩提，装饰，衣服，供养，云，海，充满，誓言，吽）”之咒语，以红布或其他任何布料做下裙。以“嗡，班杂，ra恰，吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष हं，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，保护，吽）”做上衣遮盖。以“嗡，班杂，乌什尼夏，吽，啪。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城体：ॐ वज्र उष्णीष हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra uṣṇīṣa huṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，顶髻，吽，啪）”做顶髻。以“嗡，扎秋，巴达，瓦玛纳亚，吽。（藏文：ཨོཾ་ཙ་ཀྵུ་བདྷ་བར་མཱ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ॐ चषु बध वर मानय हुं，梵文罗马拟音：oṃ caṣu badha vara mānaya huṃ，汉语字面意思：嗡，眼，缚，胜，敬，吽）”之咒语蒙蔽双眼。以“阿，康，比ra，吽。（藏文：ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་，梵文天城体：आ खं बीर हुं，梵文罗马拟音：ā khaṃ bīra huṃ，汉语字面意思：阿，康，英雄，吽）”持花环献供。以一切事业之咒语之水洒净，由瑜伽母或事业金刚持之。之后，应询问自己的弟子：“于喜乐中喜乐，汝为谁耶？”弟子们也应回答：“吉祥我乃大乐者。”之后，彼应念诵：“嗡，萨瓦，瑜伽，则达，乌巴达亚弥。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུདྤཱ་ད་ཡཱ་མི།，梵文天城体：ॐ सर्व योग चित्त उत्पादयामि，梵文罗马拟音：oṃ sarva yoga citta utpādayāmi，汉语字面意思：嗡，一切，瑜伽，心，生起，我）”并发起菩提心。于心间持金刚与花朵，念诵：“嗡，苏ra达，萨玛雅，斯瓦，吼，悉地亚，班杂，亚塔，苏康。（藏文：ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿ་སིདྡྷྱ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ།，梵文天城体：ॐ सुरत समय स्त्वं होः सिद्ध्य वज्र यथा सुखं，梵文罗马拟音：oṃ surata samaya stvaṃ hoḥ siddhya vajra yathā sukhaṃ，汉语字面意思：嗡，极乐，誓言，你，吼，成就，金刚，如，乐）”如是说之。今日汝将被一切如来加持，然汝亦不得向未入坛城者宣说此一切如来之最胜秘密坛城，亦不得不信受。应如是说之。“嗡，亚曼达嘎，日达，吽。（藏文：ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུ，梵文天城体：ॐ यमान्त कृ त हुं，梵文罗马拟音：oṃ yamānta kṛ ta huṃ，汉语字面意思：嗡，阎魔敌，作，吽）”