Tibetan
རང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བསྡོམས་ཏེ་བཟླུམས་ལ་མཉམ་པར་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔར་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །ཤེས་པ་དང་དྲན་པ་རྣམས་ལ་འཆབ་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟར་སྡིག་པ་བཤགས་ཏེ་ཉི་མ་འདི་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་བོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་དགྲའི་འཇིགས་པ་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ། །མི་ཕྱེད་བའི་སྐུ། བླ་ན་མེད་པའི་སྐུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ནས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྡིག་པ་བཤགས་ཏེ། ཉི་མ་འདི་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ནས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟར་སྡིག་པ་བཤགས་ཏེ་ཉི་མ་འདི་ནས་ཉེ་བར་གཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་བོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དུལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཉི་མ་འདི་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་མཐའ་ཡས་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ངེས་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོ་སོར་དགོད་པའི་ཕྱིར་དུ། ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷག་པར་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལྷག་པར་གཤེགས་པ་དང༌། ལྷག་པར་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མཁྱེན་པས་གཟིགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཁྱེན་ནས་མངོན་པར་རྗེས་སུ་མཁྱེན་པ་ལྟར་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་མོ། །དེ་རིང་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྔོམ་པ་དེ་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་གྱུར་ན་སློབ་མའི་ཆེད་དུ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་འདི་སྐད་སྨྲོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས། བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་བསླབ་པོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་བར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་ཉིན་པར་འདི་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །དགེ་བསྙེན་དུ་ཡང་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་ཡང་ངོ༌། །འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བར་འདོད་པས་དེའི་ཚེ་སྔར་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་བར་གྱུར་བ་དང༌། སློབ་མའི་ཆེད་དུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་བརྒྱད་པོ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་འདི་སྨྲོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་མཚན་མོ་སོང་བ་དང་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་ཤར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་སྲོག་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྦྱོང་པ་དང༌། ངག་གི་དབྱེ་བ་ལས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང༌། ཕྲད་བ་དང༌། ཁ་དོག་འཆད་བ་དང༌། གར་དང་གླུ་དང་རོལ་སྒེག་དང་མལ་སྟན་མཐོན་པོ་རྣམས་ལ་དེ་རིང་ནས་བདག་དགའ་བ་དང་བྲལ་བར་བགྱི་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལ་འཇུག་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་སྟེ་བདག་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྔོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །གང་ཕྱིར་དགེ་བ་མ་ལུས་གསོ་བ་དང༌། །བསགས་པའི་སྡིག་པ་འདིར་ནི་སྦྱོང་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་གསོ་དང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་སུ་གསུངས། །ཞེས་པ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའོ།། །།འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔོམ་པ་གོ་མིའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་དང་པོར་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་དགོད་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས། ལེགས་བར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སློབ་མ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བྱང་ཞིང་གུས་པ་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྔོམ་པ་གཟུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ན། རིགས་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་དད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྔོམ་པ་ཤིན་ཏུ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སྟོན་པ་གཞན་མི་ཚོལ་བར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱེད་དང་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ངན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །དམན་པའང་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ། ། འཁོར་ནི་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་ཆོ་ག་གནང༌། །རང་རང་བསླབ་པ་ལེགས་པར་
Chinese
将所有这些聚集、总合、环绕并使之平等后，在佛和菩萨们以及上师面前，毫无遗漏地彻底忏悔，并分别忏悔。对于知识和记忆不加以隐瞒。像这样三次。然后我，名为某某，如此忏悔罪业，从今日起直至证得菩提果之间，皈依佛陀薄伽梵，大悲者，一切智者，一切见者，一切时处无有怖畏者，大丈夫，不可摧毁之身，无上之身，法身，二足尊之胜者。然后我，名为某某，如此忏悔罪业，从今日起直至证得菩提果之间，皈依诸法之殊胜、至高无上者，大乘之法。然后我，名为某某，如此忏悔罪业，从今日起直至证得菩提果之间，皈依调伏众之殊胜，不退转菩萨之僧伽。像这样三次。然后我，名为某某，如此不违背教法，从今日起直至证得菩提果之间，以皈依三宝，为了必定救度无边众生界，为了显着救度，为了从轮回痛苦中完全救护，为了将一切智智安置于各自位置，如同过去、未来和现在诸佛薄伽梵以及大菩萨们发起菩提心，为了佛陀之事业而殊胜逝去，殊胜逝去，将殊胜逝去，如同所有圆满佛陀们以无碍之佛陀智慧和佛眼所见，以及如何了知诸法之法性而现前随知一样，以同样的仪轨，我，名为某某
English
Having gathered, combined, encircled, and equalized all of that, before the Buddhas and Bodhisattvas, and the masters, I thoroughly confess without omission, and individually confess. I will not conceal anything from knowledge and memory. Thus, three times. Then I, named so-and-so, thus confessing sins, from this day forth until reaching the essence of enlightenment, take refuge in the Buddha, the Bhagavan, the great compassionate one, the all-knowing one, the all-seeing one, the one without fear of enemies in all places, the great being, the indestructible body, the unsurpassed body, the Dharma body, the supreme of the two-legged ones. Then I, named so-and-so, thus confessing sins, from this day forth until reaching the essence of enlightenment, take refuge in the Dharma, the supreme, the unsurpassed, the great vehicle Dharma. Then I, named so-and-so, thus confessing sins, from this day forth until reaching the essence of enlightenment, I take refuge in the Sangha of the non-returning Bodhisattvas, the supreme of the disciplined assemblies. Thus, three times. Then I, named so-and-so, thus not deviating from the teachings, from this day forth until reaching the essence of enlightenment, by going for refuge to the three, for the sake of definitely liberating the infinite realms of sentient beings, for the sake of manifestly liberating, for the sake of completely protecting from the suffering of samsara, and for the sake of individually placing all-knowing wisdom, just as the Buddhas, the Bhagavatans, of the past, future, and present, and the great Bodhisattvas generated the mind of enlightenment, and especially departed for the sake of the Buddha's purpose, especially departed, and will especially depart, just as all those perfect Buddhas knew with unobstructed Buddha wisdom and saw with the Buddha's eye, and just as they knew the nature of all dharmas and manifestly knew accordingly, with that very ritual, I, named so-and-so
Chinese
于依止阿阇黎处，以及诸佛和菩萨的面前，发起无上圆满正等菩提之心。如是三次。今日我于诸佛菩萨和阿阇黎前，祈请摄受我为菩提萨埵。这是以皈依三宝而先发菩提心。若受持五学处之近事律仪亦作祈请，则为弟子应如是给予。具寿，汝应如是说。阿阇黎请垂念。如诸阿罗汉，乃至尽寿断除杀生，从杀生中返回，如是，我某某也从今日起，乃至尽寿断除杀生，从杀生中返回。以此第一支，我随学诸阿罗汉之学，随彼修，随彼行。复次，阿阇黎请垂念。如诸阿罗汉，乃至尽寿断除不与取，断除欲邪行，断除妄语，断除谷酒和调制酒等能使人醉而放逸之处，从不与取，从欲邪行，从妄语，从谷酒和调制酒等能使人醉而放逸之处中返回，如是，我某某也从今日起，乃至尽寿断除不与取，断除欲邪行，断除妄语，断除谷酒和调制酒等能使人醉而放逸之处中返回。以此第五支，我随学诸阿罗汉之学，随彼修，随彼行。亦请阿阇黎摄受我为近事男。如是亦说二三次。若欲作具足八支圣斋，彼时如前作祈请，为弟子于三
English
At the feet of the Acharya, and in the presence of all the Buddhas and Bodhisattvas, I generate the mind for unsurpassed, perfectly complete, and fully awakened enlightenment. Repeat this three times. Today, in the presence of all the Buddhas and Bodhisattvas and the Acharya, I request that I be accepted as a Bodhisattva. This is to generate the mind of enlightenment in advance by taking refuge in the Three Jewels. If one is taking the vows of a layperson who observes the five precepts, then if a request is made, it should be given to the disciple in this way. O fortunate one, you should say this: "Venerable teacher, please listen. Just as those noble Arhats, for as long as they live, abandon killing and turn away from killing, so too, I, named so-and-so, from this time forth, taking it closely, for as long as I live, abandon killing and turn away from killing. With this first branch, I will train in the training of those noble Arhats. I will accomplish it. I will do it. Furthermore, venerable teacher, please listen. Just as those noble Arhats, for as long as they live, abandon taking what is not given, and sexual misconduct, and lying, and grain alcohol, and prepared alcohol, which are places of heedlessness that cause intoxication, and turn away from taking what is not given, and sexual misconduct, and lying, and grain alcohol, and prepared alcohol, which are places of heedlessness that cause intoxication, so too, I, named so-and-so, from this day forth, taking it closely, for as long as I live, abandon taking what is not given, and sexual misconduct, and lying, and grain alcohol, and prepared alcohol, which are places of heedlessness that cause intoxication, and turn away from them. With this fifth branch, I will train in the training of those noble Arhats. I will accomplish it. I will do it. Also, please, teacher, accept me as a layperson." Likewise, say it two or three times. If one wishes to perform the Uposatha with the eight branches of the noble ones, then at that time, having made the request as before, for the disciple, at three
Chinese
应如此施与受持斋戒之加持八支。具寿，汝应如是说。阿阇梨，请垂念。我名为某某者，自此时起，乃至夜尽日出之际，断除一切杀生，不与取， 不行不净行，远离妄语等口语之过，不饮能使人醉之饮品，非时食，歌舞，涂饰打扮，歌舞嬉戏及高广大床，从今日起，我当远离此等享乐，行持八支功德。如是说三遍，我所受持之斋戒律仪，乃为心之庄严，心之资具，为令一切有情获得无上智慧之果。之后，上师应说“是方便”，弟子应说“善哉”。何以故？能令一切善法增长， 能在此净除所积之罪业，如是能令增长与清净，如来宣说名为斋戒。此为斋戒之仪轨。此之律仪名为“郭米”。之后，于彩粉坛城或其他坛城中，依前述仪轨，首先供养五种供品，如安置宝瓶、欢笑、近行等。对于经过善加观察之弟子，远离我慢等过失，安住于居士等学处，圆满获得等，善加调伏且具恭敬心，具有受持金刚萨埵律仪之能力者，即使种姓形貌不具功德者，亦应令其安住。若彼等亦以信心殷重寻求金刚萨埵之律仪，且不于金刚乘中寻求其他导师者。如是世尊于四百五十颂中云：形貌丑陋无功德， 卑劣者亦应令安住，对于四众眷属， 亦应于坛城中行仪轨，各自之学处善加
English
The eight branches of fasting should be bestowed with blessings in this way. O fortunate one, you should say this: "Master, please listen. I, so-and-so, from this time onwards, until the end of the night and the rising of the sun, will abstain from all killing, taking what is not given, engaging in impure conduct, speaking falsely and other verbal transgressions, drinking intoxicating beverages, eating at improper times, engaging in singing, dancing, adornments, entertainment, and using high and luxurious beds. From today onwards, I will abstain from these pleasures and practice the eight qualities of an Arhat." Repeat this three times. "This fasting vow that I have taken is for the adornment of my mind, the equipment of my mind, and for the sake of all sentient beings attaining the fruit of unsurpassed wisdom." Then, the teacher should say, "It is a skillful means," and the disciple should say, "Excellent." Why? Because it increases all virtuous deeds, and purifies accumulated sins here. Thus, it increases and purifies. The Tathagata has declared it to be fasting. This is the ritual of fasting. This vow is called "Gomi." Then, in a mandala made of colored powders or another mandala, according to the previously mentioned ritual, first offer the five offerings, such as placing the vase, laughter, and near-practice. For the disciple who has been well examined, is free from faults such as pride, abides in the precepts of a layperson, etc., has fully attained them, is well tamed, and possesses respect, and has the ability to take the vows of Vajrasattva, even those who lack the qualities of good lineage and appearance should be allowed to remain. If they also earnestly seek the vows of Vajrasattva with faith and do not seek other teachers in the Vajrayana. Thus, the Bhagavan said in the Four Hundred and Fifty Verses: "Those with ugly forms and no qualities, even the inferior should be allowed to remain. For the fourfold assembly, the ritual should be performed in the mandala. Each one's precepts should be well