Tibetan
ས་མས་འཁྱུད་པ་སྟེ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་དཔལ་མོ་དང་སྒྱུ་མ་དང་གྲགས་མ་དང་གཡང་མོ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མ་དང་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བྱེད་མ་དང་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་མ་རྣམས་སོ། །མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་ལྷོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཕག་གི་ཞལ་ཅན། གཡས་པ་དག་གིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི་དང༌། གཡོན་པ་དག་གིས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕུབ་འཛིན་པ་དྲག་པོས་འཁྱུད་པ་སྟེ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཀེང་རུས་མ་དང་དུས་མཚན་མ་དང་རབ་ཁྲོས་གདོང་མ་དང་དུས་ཀྱི་ལྕེ་མ་དང༌། གཙིགས་མ་དང་ནག་མོ་དང་གཟུགས་ངན་མ་རྣམས་སོ། །རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་བདེན་བྲལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དམར་མོ་ཞལ་དྲུག་མ་གཡས་པ་དག་གིས་ཤཀྟི་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་བ་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཚོགས་བདག་གིས་འཁྱུད་པ་སྟེ། འདབ་མ་རྣམ་ལ་པདྨ་དང་ལུས་མེད་མ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་རི་དགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་དང༌། མིག་བཟངས་མ་དང་རུལ་མ་དང་བཟང་མོ་རྣམས་སོ། །ས་སྲུང་གི་སྟེང་དུ་ནུབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་དབང་མོ་སེར་མོ་གཡས་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ། གཡོན་པ་དག་གིས་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ་བདེན་བྲལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་སྟེ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་འོད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལུས་མ་དང༌། གསེར་ལྡན་ མ་དང་ཨུར་བ་སཱ་དང་བཀྲ་བའི་རི་མོ་དང་ཆུ་ཤིང་མ་དང་ཟུག་རྔུ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་རྣམས་སོ། །ངང་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཚངས་མ་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་མ་གཡས་པ་དག་གིས་པདྨ་དང་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ། གཡོན་པ་དག་གིས་སྐྱི་བླུགས་དང་པར་བུ་འཛིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་འདོད་མ་དང་པདྨའི་སྤྱན་མ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ལྡན་མ་དང༌། བློ་གྲོས་མ་དང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་གླུ་མ་དང་གློག་མ་དང་དྲན་མ་རྣམས་སོ། །གླང་གི་སྟེང་དུ་བྱང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་དྲག་མོ་དཀར་མོ་གཡས་པ་དག་གིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཅང་ཏེའུ་གཡོན་པ་དག་གིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ་གཤིན་རྗེས་འཁྱུད་པ་སྟེ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་གཽ་རཱི་མ་དང་གངྒཱ་མ་དང་རྟག་མ་དང་མྱུར་མ་དང་ཏྲོ་ཏ་ལ་དང༌། མཚོན་བྱེད་མ་དང༌། དམར་སེར་མ་དང༌། ནག་མོ་རྣམས་སོ། །སེང་གེའི་སྟེང་དུ་དབང་ལྡན་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་དཔལ་མོ་དཀར་མོ་གཡས་པ་དག་གིས་པདྨ་དང་བགྲང་ཕྲེང༌། གཡོན་པ་དག་གིས་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་གདོང་དྲུག་གིས་འཁྱུད་པ་སྟེ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་དང༌། ཟླ་བའི་རི་མོ་དང༌། རི་བོང་འཛིན་ཞལ་མ་དང༌། ངང་པའི་མདོག་མ་དང་འཛིན་མ་དང༌། པདྨའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། སྐར་མིག་མ་དང༌། དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མ་རྣམས་སོ། །ཙ་རྩི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱག་བཞི་མ་སྤྱན་གསུམ་མ་སྟེ། འདིར་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ་རང་རང་གི་གཙོ་མོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །གཙོ་མོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ས་གའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་གཟིགས་པ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་པོ་ས་གའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའི་རྗེས་སུ་གཙོ་བོ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣམ་བུ་རྣམས་ལ་པདྨ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་རྣམས་དམར་པོ་དང་མཚམས་ཀྱི་པདྨ་རྣམས་དཀར་པོའོ། །པདྨ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འདབ་མ་ རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དང་པོ་ལ་བཞི་དང་གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད་དང༌། གསུམ་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གི་ཕྱིའི་རིམ་པའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ནས་བརྩམས་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་དག་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཉ་ནི་ཤེས་རབ་དང་གནམ་སྟོང་ནི་ཐབས་ཏེ། བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱག་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་ཤར་སྒོའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡི་དགས་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་བདེན་བྲལ་ནག་པོ་སྲིན་མོ་མེ་འབར་གདོང་མས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་མ། གཡས་པ་དག་ན་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །གཡོན་པ་དག་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ཅན་ཏེ། འདིར་ནི་ནག་པའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །མེར་རི་དགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་རླུང་ལྷ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོས་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་གཡོན་པ་དག་ན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཅན་ཏེ་འདིར་ནི་ས་གའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་དུས་མས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་པ་དག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་ཅན་ཏེ་འདིར་ནི་དབོའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལུག་གི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཆུ་ལྷ་མོས་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་ཤཀྟི་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་པ་དག་ན་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་ཅན་ཏེ་འདིར་ནི་སྣྲོན་གྱི་ཚེས་རྣམས་སོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གདོང་དྲུག་དམར་པོ་དཔལ་མོས་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་ཤཀྟི་དང་མདུང༌། གཡོན་པ་དག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ལོང་ཅན་ཏེ་འདིར་ནི་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཚེས་རྣམས་སོ། །ནུབ་སྒོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ལུས་ངན་པོ་སེར་པོ་ལུས་ངན་མོས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དབྱུག་ཏོ། །གཡོན་པ་དག་ན་ནེའུ་ལེ་དང་པདྨ་ཅན་ཏེ་འདིར་ནི་རྒྱལ་གྱི་ཚེས་རྣམས་སོ། །གཡས་ཕྱོགས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་དབང་པོ་སེར་པོ་རླུང་ལྷ་མོས་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་མདའ་དང༌། གཡོན་པ་དག་ན་ དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་ཅན་ཏེ་འདིར་ནི་ཐ་སྐར་གྱི་ཚེས་རྣམས་སོ། །རླུང་དུ་ངང་པའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཚངས་པ་སེར་པོ་གློག་མས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང༌། གཡོན་པ་དག་ན་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་ཅན་ཏེ་འདིར་ནི་སྨིག་དྲུག་གི་ཚེས་རྣམས་སོ། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གླང་གི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་དྲག་པོ་དཀར་པོ་གཽ་རཱིས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ། གཡོན་པ་དག་ན་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུ་ཅན་ཏེ། འདིར་ནི་མགོའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ཕག་མོས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་པ་དག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནོར་བུ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ཅན་ཏེ་འདིར་ནི་གྲོ་བཞིན་གྱི་ཚེས་རྣམས་སོ། །དབང་ལྡན་དུ་བྱི་བ་ལ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གཞོན་ནུ་མས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་དག་ན་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཅན་ཏེ་འདིར་ནི་ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཚེས་རྣམས་སོ། །ཤར་སྒོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་དཔལ་མོས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དག་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཏོ། །གཡོན་པ་དག་ན་པདྨ་དང་དུང་ཅན་ཏེ་འདིར་ནི་མཆུའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །འདིར་ལྷ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། ནག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་རང་རང་གི་བདག་པོ་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་དབྱིབས་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་དེ་དག་ལ་གཟིགས་པའོ། །དེ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་གཟིགས་པའོ། །སྒོ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་ཕག་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ནག་པོ་ལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལ་འཁྱུད་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་ནི་སེར་མོ་ཕྱག་གཡས་པ་དག་གིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་པ་དག་གིས་དུང་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་རྟ་དམར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་དམར་པོ་ལ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལ་འཁྱུད་པའི་ཙུནད་དཀར་མོ་གཡས་པ་དག་གིས་ཐོ་བ་དང་མདུང༌། གཡོན་པ་དག་གིས་པདྨ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་སེར་པོ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལ་འཁྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་གཡས་པ་དག་གིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་དག་གིས་ཕུབ་དང་སྤྲུལ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་སིང་གེ་དཀར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་དཀར་པོ་ལ་མི་གཡོ་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལ་འཁྱུད་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དམར་མོ་གཡས་པ་དག་གིས་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། གཡོན་པ་དག་གིས་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་གསུམ་པ་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལྗང་གུ་ལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིའི་ཤེས་རབ་མ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་གཡས་པ་དག་གིས་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་པ་དག་གིས་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་འོག་གིས་འོག་ཏུ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སེང་གེ་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ནག་པོ་ལ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིའི་ཤེས་རབ་མ་དྲག་སྤྱན་མ་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་པ་དག་གིས་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ་དང༌། གཡོན་པ་དག་གིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །འདིར་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་རྣམས་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་གཞན་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་གནས་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་དབང་པོ་ལ་གཟིགས་པའོ། །འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་པའི་རྗེས་སུ་གཙོ་མོ་སྟེ། གཞན་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་གཟིགས་པའོ། །འདིར་ཤིང་རྟ་རྣམས་ནི་ནག་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཉིད་ནི་སྒོའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཤིང་རྟ་རྣམས་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་པ་འདིས་བསྟན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཕག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །རྟ་བབས་ཀྱི་འོག་ཀ་བའི་འོག་གི་སྟེགས་བུའི་གནས་རྣམས་དང༌། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཀླུ་རྣམས་ སོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་དག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་པདྨ་དང་སྟོབས་རྒྱུ་དག་ནི་ནག་པོ་སྟེ་ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཁྭ་གདོང་མས་འཁྱུད་པའོ། །ལྷོའི་སྒོར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དག་ནི་དམར་པོ་སྟེ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མས་འཁྱུད་པའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇོག་པོ་དང་པདྨ་སེར་པོ། །ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདེང་མས་འཁྱུད་པའོ། །བྱང་གི་སྒོར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དག་ནི་དཀར་པོ་སྟེ་སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མས་འཁྱུད་པའོ། །སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྗང་གུ་སྟེ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའོ། །འོག་གི་ས་འོག་ཏུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྔོན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་མིག་ཅན་མས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པའོ། །ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་པ་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་པ་དག་གིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་པ་དག་གིས་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པའོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་སུ་དབང་ལྡན་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཆར་བཞིན་པ་དང༌། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པར་འགྲོ་བཞིན་པའོ། །མེ་དང་རླུང་གི་འཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཏེ། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་དམར་པོ་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་དཀར་པོའོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་འཁོར་ལོར་ཁྱི་གདོང་མ་ནག་མོ་དང་ལྷོར་ཕག་གདོང་མ་དམར་མོ་དང༌། ནུབ་ཏུ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་སེར་མོ་དང༌། བྱང་དུ་སྟག་གདོང་མ་དཀར་མོའོ། །མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཁྭ་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ་རྣམས་ནི་ནག་མོ་དང་དམར་མོ་དང་སེར་མོ་དང་དཀར་མོའོ། །སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཤིང་རྟ་ལ་སྔོན་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་སྟེ་འདིའི་ཤིང་རྟ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་ལྟ་བུའོ། །འོག་གི་སའི་འོག་ཏུ་ཤིང་རྟ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིག་ཅན་མ་ལྗང་གུ་སྟེ། འདིའི་ཤིང་རྟ་ནི་དྲག་སྤྱན་མའི་ལྟ་བུའོ། །ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། སྔར་བཤད་པའི་པདྨ་ལ་སོགས་པས་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་ གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་མ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་མགུལ་དུ་འཕྱང་བའོ། །སྔར་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསེ་དང་དོམ་དང་སེང་གེ་དང་འབྲི་དང་བྷེ་རུཎྜ་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་མིག་སྔོན་དང་བྱ་མ་བྱི་རྣམས་སོ། །དུར་ཁྲོད་འདི་དག་ཉིད་ལ་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་ཤར་དང་མེའི་མཚམས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའོ། །ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་གནས་པའི་གཟའ་ལྷག་དང་མིག་དམར་རོ། །ནུབ་དང་རླུང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་གནས་པའི་མཇུག་རིངས་དང་སྤེན་པའོ། །བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་གནས་པའི་བ་སངས་དང་ཕུར་བུའོ། །སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་སྒྲ་གཅན་ཏེ། འོག་ཏུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་དུས་མེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྟན་པ་དང་ཨ་གསྟི་དང༌། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཆ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དགའ་བོ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་དང་བྷྲྀངྒི་ཎི་དང༌། ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་དང༌། ཕོ་ཉ་རྣམས་དང༌། འཕྲོག་མ་རྣམས་དང༌། གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་དབྱིབས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །འདིར་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་གནས་པ་སྟེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་འདོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཤར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་སྒོའི་གཡས་སུ་དབྱེ་བར་འདོད་མ་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། གོས་འདོད་མ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ལུས་འཁྲུག་པར་འདོད་མ་ཙ་མུཎྜི་ལྟ་བུ་དང༌། མཆིལ་མ་འདོད་བར་འདོད་མ་ལྟ་བུ་ཁྱབ་འཇུག་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྐྲོད་པར་འདོད་མ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒོའི་གཡོན་དུ་ཀུན་དུ་གདུང་བར་འདོད་མ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལྟ་བུ་དང༌། རེག་བྱ་འདོད་མ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུ་དང༌། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ་ཁྱི་གདོང་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྷག་མ་ཟ་བར་འདོད་མ་ ཁྭ་གདོང་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒོའི་གཡས་སུ་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ་གོས་དཀར་མོ་ལྟ་བུ་དང༌། ཟས་འདོད་མ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ་ཕག་གདོང་མ་ལྟ་བུ་དང༌། གར་འདོད་མ་གཞོན་ནུ་
Chinese
被土地拥抱。花瓣是吉祥天女、幻化母、名声母、财富母、圆满母、胜利母、吉祥女王、吉祥胜利母和吉祥轮母。在水牛之上，南方莲花的中心是红色的猪面猪女。右手拿着棍棒和剑，左手拿着铁钩和盾牌，被忿怒尊拥抱。花瓣是骨骸母、时夜母、极怒面母、时之舌母、誓言母、黑母和丑陋母。在孔雀之上，无实莲花的中心是红色的六面少女，右手拿着夏克提（śakti， शक्ति， शक्ति，力量）和铁钩，左手拿着珍宝和绳索，被象头神拥抱。花瓣是莲花母、无身母、少女、鹿主行母、珍宝鬘母、美目母、腐烂母和贤善母。在土地守护神之上，西方莲花的中心是黄色的自在母，右手拿着金刚杵和箭，左手拿着铃和弓，被无实拥抱。花瓣是金刚光母、金刚身母、金灿母、乌尔瓦西（urvaśī， उर्वशी， उर्वशी，天女名）、吉祥纹母、水树母、无刺母和极度救度母。在天鹅之上，风之莲花的中心是黄色的四面梵天女，右手拿着莲花和梵天杖，左手拿着水瓶和念珠，被遍入天（毗湿奴）平等进入。花瓣是供养欲母、莲花眼母、莲花具母、智慧母、语自在母、歌女、电母和忆念母。在牛之上，北方莲花的中心是白色忿怒母，右手拿着三叉戟和手鼓，左手拿着卡杖嘎（khaṭvāṅga， खट्वाङ्ग， खट्वाङ्ग，天杖）和蛇，被阎魔拥抱。花瓣是 गौरी (gaurī， गौरी， गौरी，高里) 母、恒河母、常母、速母、特罗塔拉（troṭala， त्रोटल， त्रोटल，断裂）母、象征母、红黄母和黑母。在狮子之上，自在莲花的中心是白色吉祥天女，右手拿着莲花和念珠，左手拿着莲花和珍宝，被六面尊拥
English
Embraced by the earth. The petals are Śrīdevī, Māyā, Fame Mother, Fortune Mother, Perfect Mother, Victory Mother, Auspicious Queen, Auspicious Victory Mother, and Auspicious Wheel Mother. Above the buffalo, in the center of the southern lotus, is the red pig-faced pig woman. The right hands hold a staff and a sword, and the left hands hold an iron hook and a shield, embraced by a wrathful deity. The petals are Skeleton Mother, Time Night Mother, Extremely Wrathful Face Mother, Time's Tongue Mother, Vow Mother, Black Mother, and Ugly Mother. Above the peacock, in the center of the unreal lotus, is the red six-faced maiden, the right hands holding śakti (śakti, शक्ति, शक्ति, power) and a hook, the left hands holding a jewel and a rope, embraced by Gaṇapati. The petals are Lotus Mother, Bodiless Mother, Maiden, Deer Lord Going Mother, Jewel Garland Mother, Beautiful Eye Mother, Rotten Mother, and Virtuous Mother. Above the earth guardian, in the center of the western lotus, is the yellow Independent Mother, the right hands holding a vajra and an arrow, the left hands holding a bell and a bow, embraced by the unreal. The petals are Vajra Light Mother, Vajra Body Mother, Golden Mother, Urvashi (urvaśī, उर्वशी, उर्वशी, a celestial nymph), Auspicious Mark Mother, Water Tree Mother, Thornless Mother, and Extremely Liberating Mother. Above the swan, in the center of the wind lotus, is the yellow four-faced Brahmā woman, the right hands holding a lotus and a Brahmā staff, the left hands holding a water pot and a rosary, equally entered by Viṣṇu. The petals are Offering Desire Mother, Lotus Eye Mother, Lotus Possessed Mother, Wisdom Mother, Speech Independent Mother, Singer, Lightning Mother, and Memory Mother. Above the bull, in the center of the northern lotus, is the white wrathful Mother, the right hands holding a trident and a hand drum, the left hands holding a khaṭvāṅga (khaṭvāṅga, खट्वाङ्ग, खट्वाङ्ग, a staff) and a snake, embraced by Yama. The petals are Gaurī (gaurī, गौरी, गौरी, Gauri) Mother, Ganges Mother, Constant Mother, Swift Mother, Troṭala (troṭala, त्रोटल, त्रोटल, broken) Mother, Symbolic Mother, Red-Yellow Mother, and Black Mother. Above the lion, in the center of the powerful lotus, is the white Śrīdevī, the right hands holding a lotus and a rosary, the left hands holding a lotus and a jewel, embraced by the six-faced one.