Tibetan
མོ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མར་མེ་དང་དོ་ཤལ་དང་ཅོད་པན་དང་ལག་གདུབ་དང༌། གཡོན་པ་ རྣམས་ཀྱིས་གོས་དང་སྐ་རགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣ་རྒྱན་དང་རྐང་གདུབ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་སེར་མོ་འབར་མ་སེར་མོ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུང་དང་གླིང་བུ་དང་ནོར་བུ་དང་ཌ་མ་རུ་དང༌། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་པི་ཝང་དང་རྔ་ཟླུམ་དང་འཁར་རྔ་དང་ཟངས་དུང་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ་དཀར་མོ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོ་མའི་སྣོད་དང་ཆུའི་སྣོད་དང་ལྷའི་སྨན་དང་ཆང་གི་སྣོད་དང༌། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩེའི་སྣོད་དང་གྲུབ་པའི་བཅུད་ཀྱི་སྣོད་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་དང་བཟའ་བའི་སྣོད་འཛིན་པའོ། །མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་དུ་བ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་མ་དང་མར་མེ་མ་དང་མཁའ་སྣང་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ནག་མོ་དང་དམར་མོ་དང་སེར་མོ་དང་དཀར་མོའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱི་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཆོས་ཀྱི་དུད་རྣམས་ཏེ་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོའོ། །ནག་མོ་འབར་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་ཀྱི་གནས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་བརྒྱད་མ་ཞལ་བཞི་མ་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་མའོ། །དེ་ཡང་ཤར་ལྷོ་དང་ནུབ་བྱང་གི་རིམ་པས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་རྣམས་ནི་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་སེར་མོ་དག་གིའང་ངོ༌། །ནག་མོ་དག་གི་ནི་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོའོ། །དམར་མོ་དག་གི་ནི་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོའོ། །དཀར་མོ་དག་གི་ནི་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཞལ་གསུམ་པ་སྤྱན་དགུ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཞལ་ཅན། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ་དང་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་སྤྱན་མས་འཁྱུད་པའོ། །ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཞལ་ཅན། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེའི་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཌ་མ་རུ་དང༌། གཡོན་ པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུ་དང་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་འཛིན་པ་མཱ་མ་ཀཱི་ས་འཁྱུད་པའོ། །ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཞལ་ཅན། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུང་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་སྒྲོལ་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །བྱང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་ཅན། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་དང་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་དང༌། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་མེ་ལོང་དང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། གོས་དཀར་མོས་འཁྱུད་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན་ཏེ། ཞལ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་རིམ་པས་སོ། །མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་རྣམས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སྒྲོལ་མ་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་རྟག་པ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣམས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཡང་ན་སྒྲོལ་མའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་གནས་སུ་ཨུཏྤལ་སྟེ། གཞོགས་བརྒྱང་དུ་ནི་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བརྒྱད་དོ། །རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྣམ་བུ་ལ་ཤར་སྒོའི་གཡོན་ངོས་སུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྔོན་པོ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ་ཡང་ན་ཚངས་པའི་མགོའི་གནས་སུ་ཨུཏྤལ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གཡས་སུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པའོ། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་འཛིན་པ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པའོ། །གཡས་སུ་སའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་འཁྱུད་པའོ། །གཡས་སུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་ལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པའོ། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པའོ། །གཡས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བུ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པའོ། །མེར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་གོས་དཀར་མོ་ལྟ་བུ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་འཁྱུད་པའོ། །རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྤྱན་མ་ལྟ་བུ་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་མཱ་མ་ཀཱི་ལྟ་བུ་ལ་སའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པའོ། །འདིར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་པ་སྟེ། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །སྒོ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བོ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་རེངས་བྱེད་མས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ་སྟེ་དེའང་སྤྱན་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྷོར་རྨུགས་བྱེད་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཁེངས་བྱེད་མས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་མཱ་མ་ཀཱི་ལྟ་བུའོ། །ནུབ་ཏུ་རེངས་བྱེད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མས་འཁྱུད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་དུ་ཁེངས་བྱེད་འོད་དཔག་མེད་ལྟ་བུ་ལ་རྨུགས་བྱེད་མས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་གོས་དཀར་མོ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས་ནི་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གཡོན་བརྒྱང་གིས་གནས་པའོ། །འདིར་ལྷ་ཕོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་རྣམས་ཏེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་པདྨ་དམར་པོ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ལྗང་གུ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་རྣམས་དང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རིགས་པ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་གསུངས་པའོ། །འདིར་གང་གི་གནས་སུ་ལྷ་རྣམས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེའི་བཙོ་བོ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་དབང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེའི་པང་དུ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་བུམ་པ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྐོར་བ་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྟེགས་བུ་རྣམས་ལ་ཤར་གྱི་གཡོན་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་རྩ་བའི་གཡོན་དུ་དྲི་ཆབ་མ་ནག་མོ་དྲིའི་དུང་ཆོས་འཛིན་པ་དང༌། ག
Chinese
右边的那些拿着酥油灯、项链、头饰和手镯，左边的那些拿着衣服、腰带、珍宝耳环和脚镯。在西方，黄色火焰母，右边的那些拿着海螺、长笛、宝珠和手鼓，左边的那些拿着琵琶、圆鼓、手摇鼓和铜号。在北方，白色火焰母，右边的那些拿着牛奶容器、水容器、天神的药和酒的容器，左边的那些拿着甘露容器、成就精华容器、甘露果和食物容器。在火等方位，有烟雾母、阳焰母、酥油灯母和虚空显现母等女神，按照顺序依次是黑色、红色、黄色和白色，八只手拿着各自颜色的八把拂尘。在她们背后的外侧，有如意宝珠和法铃，如意树和法幢，分别是黑色、红色、黄色和白色。黑色火焰母等八位是安住于平等的步姿。杂色母等所有女神都具有五种印，八只手，四张脸，十二只眼睛。其中，按照东南西北的顺序，杂色母的脸分别是黄色、白色、蓝色和红色。同样，黄色女神们的脸也是如此。黑色女神们的脸是黑色、红色、黄色和白色。红色女神们的脸是红色、黄色、白色和蓝色。白色女神们的脸是白色、黑色、红色和黄色。第二层和第三层的女神们是三张脸、九只眼睛、六只手。其中，在各个方位，东方是不空成就，黑色，具有黑色、红色和白色的脸。右边的那些拿着宝剑、弯刀和三叉戟，左边的那些拿着盾牌、头盖骨和喀章嘎，被明妃拥抱。南方是宝生，红色，具有红色、白色和黑色的脸。右边的那些拿着火焰箭、铁钩和手鼓，左边的那些拿着弓、绳索和九宝，被玛玛吉拥抱。
English
Those on the right hold butter lamps, necklaces, tiaras, and bracelets, while those on the left hold clothes, belts, jeweled earrings, and anklets. In the west, the yellow flaming mothers, those on the right hold conches, flutes, jewels, and damaru drums, while those on the left hold lutes, round drums, hand drums, and copper horns. In the north, the white flaming mothers, those on the right hold milk containers, water containers, divine medicine, and wine containers, while those on the left hold nectar containers, containers of accomplished essence, nectar fruits, and food containers. In the directions of fire and so on, there are goddesses such as Smoke Mother, Mirage Mother, Butter Lamp Mother, and Space Appearance Mother, in order as they are, black, red, yellow, and white in color, with eight hands holding eight whisks of their respective colors. On the outer side behind them, there are wish-fulfilling jewels and dharma bells, wish-granting trees and dharma banners, which are black, red, yellow, and white respectively. The eight, starting with the Black Flaming Mother, are abiding in a state of equal gait. All the goddesses, starting with the Variegated Mother, are endowed with five seals, eight hands, four faces, and twelve eyes. Among them, in the order of east, south, west, and north, the faces of the Variegated Mother are yellow, white, blue, and red respectively. Likewise, so are the faces of the yellow goddesses. The faces of the black goddesses are black, red, yellow, and white. The faces of the red goddesses are red, yellow, white, and blue. The faces of the white goddesses are white, black, red, and yellow. The goddesses of the second and third tiers have three faces, nine eyes, and six hands. Among them, in the various directions, in the east is Amoghasiddhi, black, with faces of black, red, and white. Those on the right hold swords, curved knives, and tridents, while those on the left hold shields, skull cups, and khatvangas, embraced by a vidyadhari. In the south is Ratnasambhava, red, with faces of red, white, and black. Those on the right hold flaming arrows, iron hooks, and damaru drums, while those on the left hold bows, lassos, and nine jewels, embraced by Mamaki.
Chinese
东方是遍照佛，黄色，有黄色、白色和黑色的脸。右边手持法轮、手杖和施无畏印的金刚杵。左边手持海螺、金刚杵、铁钩和铃铛，拥抱度母。北方是不空成就佛，白色，有白色、黑色和红色的脸。右边手持短矛、长矛和三叉戟。左边手持白莲花、镜子和念珠，被白衣母拥抱。这四位都住在白莲花和太阳上，有发髻。脸的颜色依次是根本、右边和左边。在火、无实、风和自在中，红莲花和月亮上，度母、白衣母、眼母和嘛嘛枳依次与不空成就佛、宝生佛、常有佛和无量光佛相同。与遍照佛、无量光佛、不空成就佛和宝生佛等入于等至。或者，在度母的卡杖嘎的位置是乌巴拉花。两侧排列着八个甘露瓶。在第三层布幔上，东门左侧是蓝色普贤菩萨，右手持金刚杵、弯刀和敌箭，左手持铃铛、颅碗和梵天头颅，或者在梵天头颅的位置是乌巴拉花，与法界金刚母入于等至。右侧是虚空藏，如不空成就佛，被香金刚母拥抱。南门左侧是绿色金刚手，右手持金刚杵、弯刀和敌箭，左手持铃铛、颅碗和梵天头颅，被声金刚母拥抱。右侧是地藏，如宝生佛，与色金刚母入于等至。西门左侧是法 界金刚母，如金刚手，被普贤菩萨拥抱。右侧是除盖障，如遍照佛，被触金刚母拥抱。北门左侧是声金刚母，如普贤菩萨，被金刚手拥抱。右侧是世间自在。
English
In the east is Vairochana, yellow, with yellow, white, and black faces. The right hands hold a wheel, a staff, and a vajra in the gesture of fearlessness. The left hands hold a conch shell, a vajra, an iron hook, and a bell, embracing Tara. In the north is Amoghasiddhi, white, with white, black, and red faces. The right hands hold a short spear, a spear, and a trident. The left hands hold a white lotus, a mirror, and a rosary, embraced by White-robed Mother. These four reside on white lotuses and the sun, with hair knots. The faces are in the order of root, right, and left. In fire, non-reality, wind, and freedom, on red lotuses and the moon, Tara, White-robed Mother, Eye Mother, and Mamaki are, in order, the same as Amoghasiddhi, Ratnasambhava, Constant One, and Amitabha. They enter into samadhi with Vairochana, Amitabha, Amoghasiddhi, and Ratnasambhava. Alternatively, in the place of Tara's khatvanga is an utpala flower. On both sides are arranged eight nectar vases. On the third layer of cloth, on the left side of the east gate is blue Samantabhadra, the right hands holding a vajra, a curved knife, and an enemy arrow, the left hands holding a bell, a skull cup, and Brahma's head, or in the place of Brahma's head is an utpala flower, entering into samadhi with Dharmadhatu Vajra Mother. On the right is Akashagarbha, like Amoghasiddhi, embraced by Smell Vajra Mother. On the left of the south gate is green Vajrapani, the right hands holding a vajra, a curved knife, and an enemy arrow, the left hands holding a bell, a skull cup, and Brahma's head, embraced by Sound Vajra Mother. On the right is Kshitigarbha, like Ratnasambhava, entering into samadhi with Form Vajra Mother. On the left of the west gate is Dharma dhatu Vajra Mother, like Vajrapani, embraced by Samantabhadra. On the right is Sarvanivaranaviskambhin, like Vairochana, embraced by Touch Vajra Mother. On the left of the north gate is Sound Vajra Mother, like Samantabhadra, embraced by Vajrapani. On the right is Lokeshvara.
Chinese
犹如触觉无量光佛被味金刚母拥抱。在火中，触觉金刚母如度母，通过完全消除所有障碍而达到平等。在无实中，味金刚母如白衣母，被世间自在尊拥抱。在风中，香金刚母如眼母，被虚空藏拥抱。在有权中，色金刚母如嘛嘛枳，被地藏拥抱。在此，义成等如来和菩萨们坐在金刚座上。度母等女神们则以莲花坐姿安住。在各门处，忿怒尊极具力量，如义成，被僵化母真实拥抱，她也如眼母。在南方，麻木者如宝生佛，被傲慢母平等进入，她也如嘛嘛枳。在西方，僵化者如毗卢遮那佛，被极具力量母拥抱，她也如度母。在北方，傲慢者如无量光佛，被麻木母真实拥抱，她也如白衣母。然而，这些忿怒尊以右展姿势安住，而忿怒女神们则以左展姿势安住。在此，男神们的座是白莲和太阳，女神们的座是红莲上的月轮。或者，黑色、白色和绿色者安住于月亮上，红色和黄色者，以及普贤和声金刚母安住于太阳轮上。这些道理也从无垢光中宣说。在此，在何处宣说诸神安住，那里就是其主尊，因此显现面向轮之主，而不是安住在其怀中。在此，舍弃八瓣莲花之女神们、宝瓶们和法螺等，也应观想二十五自性的心之坛城。那时，薄伽梵的近侧围绕也如吉祥密集金刚。在台座上，东方左侧，马足柱子根部的左边，是黑色的香水母，持有香螺和法。