Tibetan
ཁྱུད་པའོ། །འདབ་མ་རྣམས་ལ་དཔལ་མོ་དང༌། ཟླ་བའི་རི་མོ་དང། རི་བོང་འཛིན་པའི་ཞལ་མ་དང༌། ངང་པའི་མདོག་ཅན་མ་དང༌། ཉམས་དགའ་མ་དང༌། པདྨའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། སྤྱན་མྱུར་མ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་རི་བོང་འཛིན་པའོ། །ཙ་རྩི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱག་བཞི་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་སྟེ། འདིར་ཁྱད་པར་ནི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ། རང་རང་གི་གཙོ་མོ་ལ་གཟིགས་པའོ། །གཙོ་མོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ས་གའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་གཟིགས་པའོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ས་གའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། རྗེས་སུ་གཙོ་བོ་རྣམས་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣམ་བུ་རྣམས་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་པདྨ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་རྣམས་ནི་དམར་པོའོ། །མཚམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་དཀར་པོའོ། །པདྨ་རེ་རེ་ལ་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་འདབ་མ་བཞི་དང༌། གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད་དང༌། གསུམ་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ནས་བརྩམས་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཆོས་ གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །ཟེ་འབྲུ་ལ་ཉ་དང་སྟོང་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཉ་ནི་ཤེས་རབ་མ། སྟོང་ནི་ཐབས་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་སྒོའི་གཡས་ལོགས་སུ་ཡི་དགས་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་བདེན་བྲལ་ནག་པོ་ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་གོ །གཡོན་གཉིས་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པའོ། །ཁ་ལ་མེ་འབར་བའི་སྲིན་མོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པའོ། །འདིའི་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །མེར་རི་དགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་རླུང་ལྷ་ནག་པོ་གཡས་པ་གཉིས་ན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང༌། མེ་ཏོག་པ་རི་ཛ་ཏའོ། །གཡོན་པ་གཉིས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང༌། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པའོ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །འདིའི་ས་གའི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ནག་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ་གཡས་གཉིས་ན་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པའོ། །འདིའི་སྤོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །གཡས་ངོས་སུ་ལུག་གི་སྟེང་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེ་འབྲུ་ལ་མེ་ལྷ་དམར་མོ་ཆུ་ལྷ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་ཕྱག་གཉིས་ན་ཤཀྟི་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་པ་གཉིས་ན་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་སོ། །འདིའི་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེ་འབྲུ་ལ་གདོང་དྲུག་དམར་པོ་གཡས་པ་གཉིས་ན་ཤཀྟི་དང་མདུང༌། གཡོན་པ་གཉིས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །འདིའི་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་གཡོན་ངོས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་ལུས་ངན་པོ་སེར་པོ་ལུས་ངན་མ་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ་ཕྱག་གཡས་པ་གཉིས་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དབྱུག་ཏོ། གཡོན་པ་གཉིས་ན་ནེའུ་ལེ་དང་པདྨའོ། །འདིའི་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །གཡས་ཕྱོགས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་དབང་པོ་སེར་པོ་རླུང་ལྷ་མ་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པའོ། །གཡས་པ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་མདའ་གཡོན་གཉིས་ན་དྲིལ་བུ་དང་གཞུའོ། །འདིའི་ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བའི་ ཚེས་རྣམས་སོ། །རླུང་དུ་ངང་པའི་སྟེང་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེ་འབྲུ་ལ་ཚངས་པ་སེར་པོ་གློག་མ་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་གཉིས་ན་ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་ངོ༌། །གཡོན་གཉིས་ན་པདྨ་དང་རྫ་སྣོད་དོ། །འདིའི་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་ངོས་སུ་གླང་གི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་དྲག་པོ་དཀར་པོ་གཽ་རཱི་ཡང་དག་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གཡས་གཉིས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ། གཡོན་གཉིས་ན་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུའོ། །འདིའི་མགོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །གཡས་སུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་དཀར་པོ་གཡས་གཉིས་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའོ། །གཡོན་པ་གཉིས་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུ་ཕག་མོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པའོ། །འདིའི་གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །དབང་ལྡན་དུ་བྱའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དཀར་པོ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་གཉིས་ན་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་གཉིས་ན་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའོ། །འདིའི་ཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །ཤར་གྱི་སྒོའི་གཡོན་ངོས་སུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་དཔལ་མོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། གཡས་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཏོ། གཡོན་གཉིས་ན་པདྨ་དང་མདུང་ངོ༌། །འདིའི་མཆུའི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་སོ། །འདིར་ལྷ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པ། རང་རང་གི་བདག་པོ་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་དབྱིབས་རྣམས་མཚུངས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་གཟིགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའོ། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཕག་པ་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ནག་པོ་ལ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཡིས་འཁྱུད་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ནི་སེར་མོ་གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་དུང་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྟ་དམར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་དམར་པོ་ལ་ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུའོ། །འདིས་འཁྱུད་པའི་ཙུནད་དཀར་པོ་གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བ་དང་དུང༌། གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་མེ་ལོང་ངོ༌། །ནུབ་དུ་གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་སེར་པོ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུའོ། །འདིས་འཁྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནག་མོ་གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་སེང་གེ་དཀར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་དཀར་པོ་ལ་མི་གཡོ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལྟ་བུའོ། །འདིས་འཁྱུད་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དམར་པོ་གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་མིག་གསུམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལྗང་གུ་ལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་ཤེས་རབ་མ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ཁ་དོག་སྔོན་མོ་གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་འོག་གི་ས་འོག་ཏུ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སེང་གེ་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ནག་པོ་ལ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་ཤེས་རབ་མ་དྲག་མིག་མ་ལྗང་གུ་གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ་པ་གཡོན་པ་གཉིས་སྤྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །འདིར་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་ན་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་རྣ
Chinese
拥抱。莲瓣上有吉祥天女、月亮的纹样、持兔子的面容、天鹅的颜色、愉悦的女子、莲花的自在者、眼 দ্রুত者、无垢的持兔者。匝则嘎等七十二位天女都是四臂三眼。这里的不同之处是，莲瓣上的天女们以嬉戏的姿态安住，颜色等都与各自的本尊相同，注视着各自的本尊。八位本尊以萨嘎的步法安住，注视着轮之自在者。这八位拥抱者以萨嘎的步法安住，随后本尊们都显现于此。身坛的布料上有远离日月的十二莲花。其中，方位的莲花是红色的，位于角落的莲花是白色的。每个莲花的花瓣，第一层有四瓣，第二层有八瓣，第三层有十六瓣。从那些外层的东面花瓣开始，顺时针方向安放从法 एक开始的初八的女神们。花蕊上有鱼和空，是本尊安住的地方。其中，鱼是智慧母，空是方便真如等。所有这些神都是四臂的。其中，东门的右侧，在红色的尸体上，莲花的花蕊上，黑色真如远离者，右手的两只手拿着剑和弯刀，左手的两只手拿着盾牌和颅碗，与口中燃烧火焰的罗刹女紧密相拥。这是黑月（藏历）的日期。在燃烧的尸体上，莲花的花蕊上，黑色的风神，右手的两只手拿着如意树和花朵巴日杂达，左手的两只手拿着珍宝因陀罗尼罗和蓝色莲花，与极度凶猛的女子相拥。这是萨嘎月的日期。南门的左侧，在水牛上，莲花的花蕊上，红色阎摩与黑色女子紧密相拥，右手的两只手拿着手杖和剑，左手的两只手拿着铁钩和绳索。这是斯布月的日期。右侧，在绵羊上，水生
English
Embracing. On the petals are the auspicious goddess, the moon's pattern, the face holding a rabbit, the swan-colored woman, the delightful woman, the lotus's自在者, the quick-eyed woman, and the stainless rabbit holder. These seventy-two goddesses, such as Tsatsika, all have four arms and three eyes. The difference here is that the lotus petal goddesses abide in a playful posture, and their colors and so on are the same as their respective main deities, gazing at their respective main deities. These eight main goddesses abide in the gait of Saga, gazing at the自在者 of the wheel. These eight embracers abide in the gait of Saga, and then the main deities all appear there. On the cloth of the body mandala are twelve lotuses separated from the sun and moon. Among them, the lotuses of the directions are red, and the lotuses located in the corners are white. Each lotus petal has four petals in the first layer, eight in the second layer, and sixteen in the third layer. Starting from the eastern petal of those outer layers, clockwise, the goddesses of the eighth day, starting from Dharma एक, should be placed. On the stamen are fish and emptiness, which is where the main deity abides. Among them, the fish is the wisdom mother, and emptiness is the skillful means of suchness, etc. All these deities are four-armed. Among them, on the right side of the east gate, on the red corpse, on the stamen of the lotus, the black suchness-free one, the two right hands holding a sword and a curved knife, the two left hands holding a shield and a skull bowl, tightly embracing the Rakshasi whose mouth is burning with flames. These are the dates of the black month (Tibetan calendar). On the burning corpse, on the stamen of the lotus, the black wind god, the two right hands holding a wish-fulfilling tree and the flower Parijata, the two left hands holding the jewel Indranila and the blue lotus, embracing the extremely fierce woman. These are the dates of the Saga month. On the left side of the south gate, on the buffalo, on the stamen of the lotus, the red Yama tightly embracing the black woman, the two right hands holding a staff and a sword, the two left hands holding an iron hook and a rope. These are the dates of the Sbu month. On the right side, on the sheep, the aquatic
Chinese
在莲花花蕊上，红色火神拥抱水神母，两只手拿着夏克提（Śakti， शक्ति， शक्ति，力量）和手杖。左边的两只手拿着莲花和水罐。这是娑南月的吉日。在真脱离处，孔雀之上，水生花的花蕊上，六面红色，右边两只手拿着夏克提（Śakti， शक्ति， शक्ति，力量）和矛。左边的两只手拿着珍宝和镜子，拥抱着圆满具足母。这是楚堆月的吉日。西门左侧，大象之上，莲花花蕊上，黄色丑陋身，与丑陋母完全拥抱，右手两只手拿着珍宝和手杖。左边的两只手拿着猫鼬和莲花。这是嘉月的吉日。右侧，大象之上，莲花花蕊上，黄色自在天拥抱风神母。右边两只手拿着金刚杵和火之箭，左边两只手拿着铃和弓。这是塔嘎尔月的 吉日。在风中，天鹅之上，水生花的花蕊上，黄色梵天拥抱电母。右边两只手拿着针和念珠。左边两只手拿着莲花和陶罐。这是敏珠月的吉日。北门左侧，牛之上，莲花花蕊上，白色暴怒者与高丽完全平等地结合，右边两只手拿着三叉戟和箭。左边两只手拿着蛇缠绕的卡杖嘎和弓。这是果月的吉日。右侧，摩羯之上，莲花花蕊上，白色海神，右边两只手拿着绳索和珍宝。左边的两只手拿着蛇索和水晶宝珠，拥抱着母猪。这是卓辛月的吉日。自在处，鸟之上，莲花花蕊上，白色象头神拥抱少女。右边两只手拿着战斧和金刚杵，左边两只手拿着绳索和珍宝。这是楚姆月的吉日。东门左侧，迦楼罗之上，莲花花蕊上，黑色遍入天拥抱吉祥天女。右边两只手拿着法轮和手杖。左边两只手拿着莲花和矛。这是丘伊月的吉日。此处的诸神是
English
On the lotus stamen, the red fire god embraces the water goddess mother, with two hands holding Shakti (Śakti, शक्ति, शक्ति, Power) and a staff. The two left hands hold a lotus and a water pot. These are the auspicious days of the Sron month. In Truthless, upon a peacock, on the stamen of an aquatic flower, six-faced and red, the two right hands hold Shakti (Śakti, शक्ति, शक्ति, Power) and a spear. The two left hands hold a jewel and a mirror, embracing the Perfectly Complete Mother. These are the auspicious days of the Chu Toe month. On the left side of the west gate, upon an elephant, on the lotus stamen, the yellow Ugly Body completely embraces the Ugly Mother, the two right hands holding a precious jewel and a staff. The two left hands hold a mongoose and a lotus. These are the auspicious days of the Gyal month. On the right side, upon an elephant, on the lotus stamen, the yellow Lord of Power completely embraces the Wind God Mother. The two right hands hold a vajra and a fire arrow, the two left hands hold a bell and a bow. These are the auspicious days of the Thakar month. In the wind, upon a swan, on the stamen of an aquatic flower, the yellow Brahma embraces the Lightning Mother. The two right hands hold a needle and a rosary. The two left hands hold a lotus and a clay pot. These are the auspicious days of the Minzhu month. On the left side of the north gate, upon a bull, on the lotus stamen, the white Wrathful One is completely and equally united with Gauri, the two right hands holding a trident and an arrow. The two left hands hold a khatvanga entwined with snakes and a bow. These are the auspicious days of the Go month. On the right side, upon a makara, on the lotus stamen, the white Ocean God, the two right hands holding a rope and a jewel. The two left hands hold a snake rope and a crystal jewel, embracing a sow. These are the auspicious days of the Drosin month. In the place of power, upon a bird, on the lotus stamen, the white Lord of Hosts embraces a young maiden. The two right hands hold a battle-axe and a vajra, the two left hands hold a rope and a jewel. These are the auspicious days of the Chum month. On the left side of the east gate, upon a garuda, on the lotus stamen, the black All-Pervading One embraces the Glorious Goddess. The two right hands hold a wheel and a staff. The two left hands hold a lotus and a spear. These are the auspicious days of the Chui month. Here, the deities are