Tibetan
དང་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་པའོ། །གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། མེ་ལོང་དང་བགྲང་ཕྲེང་རྣམས་འཛིན་པ་གོས་དཀར་མོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་རྩ་བ་དང་གཡས་གཡོན་གྱི་ རིམ་པས་ཞལ་རྣམས་སོ། །མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྒྲོལ་མ་དང་གོས་དཀར་མོ་དང༌། སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། རྟག་པ་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མཚུངས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །ཡང་ན་སྒྲོལ་མའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་གནས་སུ་ཨུཏྤལའོ། །གཞོགས་བརྒྱད་དུ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བརྒྱད་དོ། །རིམ་བ་གསུམ་པའི་སྣམ་བུ་ལ་ཤར་སྒོའི་གཡོན་ངོས་སུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྔོན་པོ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ་འཛིན་པ་གཡོན་པ་རྣམས་དྲིལ་བུ་དང༌། ཐོད་པ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ་སྟེ་ཚངས་པའི་མགོ་བོའི་གནས་སུ་ཡང་ན་ཨུཏྤལའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །ཤར་སྒོའི་ལྷོ་རུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ་དང༌། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དང༌། ཐོད་པ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །གཡས་སུ་སའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སྙོམས་བར་ཞུགས་པའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་འཁྱུད་པའོ། །གཡས་ལོགས་སུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པའོ། །གཡས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་དང་མཚུངས་པ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་ཀྱི་མེར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་གོས་དཀར་མོ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་འཁྱུད་པའོ། །རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྤྱན་མ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་མཱ་མ་ཀཱི་ལྟ་བུ་སའི་ སྙིང་པོས་འཁྱུད་པའོ། །འདིར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་བའོ། །སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་པདྨའི་གདན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཤར་གྱི་སྒོ་ལ་ཁྲོ་བོ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་རེངས་བྱེད་མས་ཡང་དག་བར་འཁྱུད་པ་དེ་ཡང་སྤྱན་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྷོ་སྒོ་ལ་རྨོངས་བྱེད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱལ་བྱེད་མས་ལ་རྒྱལ་བྱེད་མས་སྙོམ་པར་ཞུགས་པ་དེ་ཡང་མཱ་མ་ཀཱི་ལྟ་བུའོ། །ནུབ་སྒོར་རེངས་བྱེད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་ལ་འཁྱུད་པ་དེ་ཡང་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་སྒོར་ང་རྒྱལ་བྱེད་ནི་ཆེ་དཔག་མེད་ལྟ་བུ་རྨོངས་བྱེད་མ་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ་དེ་ཡང་གོས་དཀར་མོ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས་ནི་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་པདྨ་དཀར་པོ་དག་ལ་ཉི་མ་རྣམས་སོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་པདྨ་དམར་པོ་དག་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་རྣམས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའོ། །དམར་པོ་རྣམས་དང༌། སེར་པོ་རྣམས་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང༌། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དག་གི་རིགས་པ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་གང་གི་གནས་སུ་ལྷ་རྣམས་གང་གསུངས་པ་དེ་དང་དེར་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཞལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ་དེའི་པང་དུ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང༌། བུམ་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟེང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤར་གྱི་འདོད་ཡོན་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་གཡོན་གྱི་ཀ་བའི་རྩ་བའི་གཡོན་པ་ལ་དྲི་ཆབ་མ་ནག་མོ་དྲིའི་དུང་ཕོར་ཕྱག་ན་འཛིན་པའོ། །གཡས་ཀྱི་ཀ་བའི་རྩ་པའི་གཡས་ལ་ཕྲེང་བ་མ་སྔོན་མོ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །ལྷོའི་སྣམ་བུ་ལ་བདུག་སྦོས་མ་ དམར་མོ་ཕྱག་ན་བདུག་སྤོས་ཀྱི་སྣོད་འཛིན་པའོ། །མར་མེ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་ན་མར་མེའི་མཆོད་སྡོང
Chinese
以及矛和三尖矛。左手拿着白莲花、镜子和念珠，与白衣母相拥。这四个是安住在白莲花和太阳上的，具有发髻的，根本和左右的次第是面容。在火和真违、风和自在的方位上，红莲花和月亮座垫上，度母和白衣母，以及眼母和嘛嘛枳，依次与不空成就和宝生、常有和无量光相同，毗卢遮那佛和无量光、不空成就和宝生所拥抱。或者在度母的卡杖嘎的位置是乌 উৎপལ།（梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ）。八个方位有八个甘露瓶。第三层的丝绸上，东门左侧是蓝色普贤王如来，右手拿着金刚杵、弯刀和战斧，左手拿着铃、颅骨和梵天头颅，梵天头颅的位置或者是乌 উৎপལ།（梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ）。这是与法界金刚母相拥。东门南侧是虚空藏，如同不空成就一般，与香金刚母相拥。南门左侧是绿色金刚手，右手拿着金刚杵、弯刀和战斧，左手拿着铃、颅骨和梵天头颅，与声金刚母相拥。右侧是地藏，如同宝生一般，与色金刚母相拥。西门左侧是法界金刚母，如同金刚手一般，被普贤王如来拥抱。右侧是除盖障，如同毗卢遮那佛一般，与触金刚母相拥。北门左侧是声金刚母，如同普贤王如来一般，被金刚手拥抱。右侧是自在世间，与无量光相同，与味金刚母相拥。无方位的火中，触金刚母如同度母一般，与除盖障相拥。真违中，味金刚母如同白衣母一般，被自在世间拥抱。风中……
English
and spear and trident. The left hands hold white lotuses, mirrors and rosaries, embracing the white-clad mother. These four are those who dwell on the white lotus and the sun, with a hair knot, the root and the order of right and left are the faces. In the directions of fire and Satyatapa, wind and Ishvara, on the red lotus and moon seat, Tara and White-clad Mother, and Chakshurma and Mamaki, respectively, are similar to Amoghasiddhi and Ratnasambhava, Nityata and Amitabha, Vairochana and Amitabha, Amoghasiddhi and Ratnasambhava. Or in the place of Tara's khatvanga is উৎপལ། (Tibetan: ཨུཏྤལ།，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ). In the eight directions are eight nectar vases. On the third layer of silk, on the left side of the east gate is blue Samantabhadra, the right hands holding vajra, hooked knife and battle axe, the left hands holding bell, skull and Brahma's head, in the place of Brahma's head or উৎপལ། (Tibetan: ཨུཏྤལ།，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ). This is embraced by Dharmadhatu Vajra Mother. To the south of the east gate is Akashagarbha, like Amoghasiddhi, embracing the Smell Vajra Mother. On the left side of the south gate is green Vajrapani, the right hands holding vajra, hooked knife and battle axe, the left hands holding bell, skull and Brahma's head, embracing the Sound Vajra Mother. On the right is Kshitigarbha, like Ratnasambhava, embracing the Form Vajra Mother. On the left side of the west gate is Dharmadhatu Vajra Mother, like Vajrapani, embraced by Samantabhadra. On the right side is Sarvanivaranaviskambhin, like Vairochana, embracing the Touch Vajra Mother. On the left side of the north gate is Sound Vajra Mother, like Samantabhadra, embraced by Vajrapani. On the right side is Lokeshvara, similar to Amitabha, embracing the Taste Vajra Mother. In the fire of the directionless ones, the Touch Vajra Mother, like Tara, is embraced by Sarvanivaranaviskambhin. In Satyatapa, the Taste Vajra Mother, like White-clad Mother, is embraced by Lokeshvara. In the wind...
Chinese
哩多杰玛（藏文：ྲི་རྡོ་རྗེ་མ་），如眼母（藏文：སྤྱན་མ་）一般，与虚空藏（藏文：ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ）相拥。于有权者处，身金刚母（藏文：གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་），如嘛嘛格（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་）一般，与地藏（藏文：སའི་སྙིང་པོ）相拥。此处，义成就等如来及菩萨众，以金刚座而安住。度母等天女众，以莲花座的姿势而安住。东门，忿怒尊极忿怒，如义成就（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་）一般，与僵硬母（藏文：རེངས་བྱེད་མ་）真实相拥，其亦如眼母（藏文：སྤྱན་མ་）一般。南门，愚昧者，如宝生（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་）一般，与胜母（藏文：རྒྱལ་བྱེད་མ་）相合，其亦如嘛嘛格（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་）一般。西门，僵硬者，如毗卢遮那（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་）一般，与极忿怒母相拥，其亦如度母（藏文：སྒྲོལ་མ་）一般。北门，傲慢者，如无量光（藏文：ཆེ་དཔག་མེད་）一般，与愚昧母真实相拥，其亦如白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ་）一般。然此等忿怒尊，皆以右伸之姿而住。忿怒天女众，皆以左伸之姿而住。彼等天女之座，乃白莲花上之日轮。天女之座，乃红莲花上之月轮。或黑、白、绿等，住于月轮。红、黄等，以及普贤、语金刚母，住于日轮。彼等之理，亦于无垢光中宣说。此处，于何处所说之诸天，即于彼处乃为主尊，故面向坛城之主，而非位于其怀中。此处，于花瓣上安住之八天女，以及瓶等、法螺等舍弃，亦应观想二十五尊之坛城。彼时，世尊住于上方，如吉祥密集金刚一般。东方的欲乐处，马降处的左侧柱子根部的左边，是黑色的香水母，手中持有香水海螺。右侧柱子根部的右边，是蓝色的花鬘母，手持花鬘。南方的布匹处，是红色的焚香母，手中持有焚香容器。红色的灯母，手中持有灯盏。
English
Like the Īśvarī Vajra, like the Cakṣurmā, embraced by the essence of space. In the place of the powerful one, the Rūpa Vajra, like Māmakī, embraced by the essence of earth. Here, the Tathāgatas, such as Amoghasiddhi, and the Bodhisattvas reside on vajra seats. Goddesses such as Tārā reside in the posture of lotus seats. At the eastern gate, the wrathful one, extremely powerful, like Amoghasiddhi, embraced by the paralyzing one, just like Cakṣurmā. At the southern gate, the deluder, like Ratnasambhava, embraced by the victorious one, just like Māmakī. At the western gate, the paralyzing one, like Vairocana, embraced by the extremely powerful one, just like Tārā. At the northern gate, the one who creates pride, like Amitābha, embraced by the deluding one, just like Paṇḍaravāsinī. However, these wrathful ones reside with their right legs extended. The wrathful goddesses reside with their left legs extended. The seats of the goddesses are sun discs on white lotuses. The seats of the goddesses are moon discs on red lotuses. Alternatively, black, white, and green ones reside on the moon. Red and yellow ones, as well as Samantabhadri and Śabda Vajra, reside on the sun. Their reasoning is also explained in the Immaculate Light. Here, wherever the gods are said to reside, that is the main deity, so they face the lord of the mandala and do not reside in his lap. Here, the eight goddesses residing on the petals, as well as the vases and conch shells, should be abandoned, and the mandala of the twenty-five deities should be visualized. At that time, the Bhagavan resides above, like the glorious Guhyasamāja. In the eastern pleasure area, on the left side of the base of the left pillar of the horse descent, is the black perfume mother holding a perfume conch in her hand. On the right side of the base of the right pillar is the blue garland mother holding a flower garland. In the southern cloth area, is the red incense mother holding an incense container in her hand. The red lamp mother holds a lamp stand in her hand.