Tibetan
བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་པོ། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་པོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འཁྱུད་པར་བྱེད་པའི་གཡོན་པའི་ཕྱག་ཏུ་འཛག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་གིས་བཀང་པའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་དང༌། འུག་གདོང་མ་དང་ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཕག་གདོང་མ་རྣམས་མིང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཞལ་ཏེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་རྣམས། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །མཚམས་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་མཆེ་པ་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རྣམས་ནི་མི་མོའི་གདོང་པ་ཅན་ནོ། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་ལྷ་མོའི་ཁ་དོག་གཡས་གཡོན་གྱི་སྐུ་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཏེ། ཕྱག་གཡས་པ་ན་མེ་ལོང་དང་པི་ཝང་དང་དྲིའི་དུང་ཆོས་དང་རོའི་སྣོད་རྣམས་འཛིན་པའོ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཕྱག་གཡོན་པས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དྲུག་ པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཚམས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་ཐོད་པ་རྣམས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རོ་རྣམས་ལ་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་རོ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་པ་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་བའི་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན་མི་མགོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པ་ལ་འཕྱང་བ་རལ་པ་ནག་པོའི་ཐོར་ཅོག་ཅན་ནོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གཅེར་བུ་སྐྲ་ནག་པོ་གྲོལ་ཞིང་མི་མགོ་སྐམ་པོའི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པ་ལ་འཕྱང་བའོ། །ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་མཚན་པའི་དཔྲལ་པའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དཔུང་རྒྱན་དང་གཡེར་ཁ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན་དག་གོ །ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །དཔའ་པོ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་པའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དང་དེ་དག་གི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་དང༌། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རྟའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་དང༌། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དང་དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་དུ་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་ནོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱང་རྣམས་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་ པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་པའོ། །ཕྱོགས་འདི་རྣམས་དང་ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་ནས་གསུངས་ཏེ། གཞུང་མངས་པས་འཇིགས་པས་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །རང་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གིས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྔ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་རྣམས་ལ་ནི་བཾ་བྷཱུཾ་ཨཱཾ་ཏྲཾ་ཧཱུཾ་ཁཾ་ངོ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་རྣམས་ནི་ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀ་ཨ་ལ་ལ་ལ་བྷྲཱུཾ་ཨཱཿ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་རཏྣ་ཌཱ་ཀ་ཏྲཱཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཌཱ་ཀ་ཧྲཱིཿ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀ་ཧོཿ་ཁཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །ཨོཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུ་མ་སྐྱེས་མ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སོ།། །།དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་སྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་སྟེ། དེའི་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་བྱེད་དང༌། རྨོངས་བྱེད་དང༌། རེངས་བྱེད་དང༌། རྒྱལ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མི་གཡོ་བ་རྣམས་སོ། །སྟེང་གི་རྩིབས་ལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །འོག་གི་རྩིབས་ལ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྩ་བ་ལས། དེ་རྗེས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ལ་གནས་ཁྲོ་ བོའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ཀྱང་སྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་སྲུང་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་གསུངས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། ནང་དུ་ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་གསུམ་པའོ་ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ཆོས་འབྱུང་གི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རི་རབ་དང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཐིག་ལེ་ནག་པོའི་གཟུགས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་དང་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཁོར་ཡུག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བཞིན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་དགོས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། བགེགས་བཅོམ་པའི་རྗེས་ལ་བསྒོམ་པར་མ་བྱས་ཤིང་ཆོས་འབྱུང་ཡང་བསྒོམ་པར་མ་བྱས་ནས་སྲུང་བའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་ནམ་མཁའི་ནང་དུ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པའི་ཟླུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་པདྨ་ལྗང་གུའོ། །པདྨའི་སུམ་ཆ་གཅིག་གིས་ཟེ་འབྲུའོ། །དེའི་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་ཀྱི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་ཡན་ལག་མེད་པ་དང་དྲག་པོའི་སྙིང་གར་གཡས་བརྐྱང་གིས་གར་བྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ། ནོར་བུ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣ་ཆ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་མགུལ་རྒྱན་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ལག་གདུབ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྐ་རགས་ དང། རྡོ་རྗེའི་རྐང་གདུབ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་དར་དབྱངས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང༌། སྟག་གི་པགས་པ་འཕྱང་བའི་གོས་བསྣམས་པ་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དྲག་པོ་གཡས་དམར་པོ་ཆགས་བ་དང་བཅས་པ། ནུབ་སེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ། གཡོན་དཀར་པོ་ཞི་བའོ། །སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དབུས་དང་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་མགྲིན་པ་གསུམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགྲིན་པ་གསུམ་པའོ། །གཡས་པའི་དཔུང་མགོ་དང་པོ་སྔོན་པོ་གཉིས་པ་དམར་པོ་གསུམ་པ་དཀར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པ་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་སྟེ། འདི་དག་དཔུང་མགོ་དྲུག་གོ །བར་ལྷུ་དཔུང་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཉེ་བའི་ཕྱག་དཔུང་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་ལ་གཡས་ཀྱི་དཔུང་པ་གཉིས་སྔོན་པོའོ། །གཉིས་དམར་པོ། གཉིས་དཀར་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་བཞི་ནག་པོ་བཞི་དམར་པོ་བཞི་དཀར་པོ་སྟེ། གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཕྱག་རེ་རེ་ལ་སོར་མོ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་མཐེ་བོང་སེར་པོ་མཛུབ་མོ་དཀར་པོ་གུང་མོ་དམར་པོ་སྲིན་ལག་ནག་པོ་མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་གུའོ། །ཕྱག་གི་མཐིལ་ནས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་དང་པོའི་ཕྲེང་བ་ནག་པོ་གཉིས་པ་དམར་པོ་གསུམ་པ་དཀར་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱི་འོད་དང་ལྡན་པའོ། །གཡས་པའི་ཕྱག་ནག་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་
Chinese
带威吓手印。各种空行母和极其勇猛的女性等，是带各种金刚的威吓手印。拥抱所有智慧空行母等的左手中，拿着盛满滴落鲜血的颅碗。大坛城的门处，有乌鸦面母、猫头鹰面母、狗面母和猪面母，她们的面容与各自的名字相符，依次是蓝色、黄色、红色和绿色的。右手中拿着铁钩、绳索、铁链和铃铛。方位处有阎魔坚固母、阎魔信使母、阎魔獠牙母和阎魔摧毁母，她们都是人女的面容。左右神女的颜色，各自具有左右半身。右手中拿着镜子、琵琶、香炉和骨灰容器。这八位神女也都是左手拿着颅碗和卡杖嘎，右手伸展站立。六座宫殿的方位处，是盛满菩提心等的颅碗，位于各种莲花之上。从空行母等直到阎魔摧毁母，都位于各种莲花和太阳之上的尸体上。转轮王们也位于尸体上，这是另一种说法。神女们是腰间缠绕着垂在身后的虎皮裙，为了供养而拿着，脖子上挂着湿人头项链，有着黑色发髻。神女们是裸体的，散着黑色头发，脖子上挂着干人头项链。四十二位神也都是一面二臂三眼，额头上以金刚链为标志，头顶以五个颅碗装饰，以臂钏和耳环等装饰，具有五种手印。只有转轮王们具有六种手印。具有以摩尼宝、半月和各种金刚为标志的发髻。三十四位神女都面向各自坛城的主尊。五种转轮王和乌鸦面
English
With menacing mudra. Various dakinis and extremely brave women, etc., are with menacing mudra with various vajras. In the left hand embracing all the wisdom dakinis, etc., holding a skull bowl filled with dripping blood. At the gates of the great mandala, there are Crow-faced Mother, Owl-faced Mother, Dog-faced Mother, and Pig-faced Mother, their faces corresponding to their names, respectively blue, yellow, red, and green. In their right hands, they hold iron hooks, ropes, iron chains, and bells. At the cardinal points, there are Yama Firm Mother, Yama Messenger Mother, Yama Fang Mother, and Yama Destroyer Mother, all with human female faces. The colors of the goddesses on the right and left, each possessing right and left halves of their bodies. In their right hands, they hold mirrors, lutes, incense burners, and ash containers. These eight goddesses also hold skull bowls and khatvangas in their left hands, standing with their right hands extended. At the cardinal points of the six palaces, there are skull bowls filled with bodhicitta, etc., situated on various lotuses. From the dakinis, etc., up to Yama Destroyer Mother, they are seated on corpses situated on various lotuses and suns. The Chakravartins are also situated on corpses, which is another explanation. The goddesses are adorned with tiger skin loincloths hanging behind them, holding offerings, wearing necklaces of wet human heads around their necks, and having black hair knots. The goddesses are naked, with black hair unbound, and wearing necklaces of dry human heads around their necks. The forty-two deities are all with one face, two arms, and three eyes, marked with vajra chains on their foreheads, adorned with five skull bowls on their heads, decorated with armlets and earrings, etc., possessing five mudras. Only the Chakravartins possess six mudras. Having hair knots marked with jewels, half-moons, and various vajras. The thirty-four goddesses are all facing the lords of their respective mandalas. The five kinds of Chakravartins and Crow-faced
Chinese
拥母等以中央坛城之主为目标。勇士们以各自的智慧母为目标。如此讲述是为一方面。六转轮王等皆右足伸展，此为差别，是为第二方面。此二方面中，智慧空行和佛空行及其眷属皆安住于狮子上，珍宝空行及其眷属皆安住于马上，莲花空行及其眷属皆安住于孔雀上，金刚空行及其眷属皆安住于象上，杂色空行及其眷属皆安住于鹫上。智慧空行母等皆具金刚跏趺坐。鸦面母等八尊于方位守护神等皆以右伸展而安住，此为第三方面。于此诸方面及其他方面中，智慧空行母等，有的一面四臂等，有的三面六臂等，有的五面八臂等，有的四面十二臂等，有的八面十六臂等，世尊皆广为宣说，因经文繁多，故此处未示。各自的眷属中，坛城之部的部主为六转轮王。五转轮王为金刚空行。彼等为智慧空行。鸦面母等为杂色空行，有说是智慧空行。智慧空行等的次第，如其心间的种子字为 བཾ་（藏文，vam，梵文罗马拟音，水），བྷཱུཾ་（藏文，bhūṃ，梵文罗马拟音，地），ཨཱཾ་（藏文，āṃ，梵文罗马拟音，语），ཏྲཾ་（藏文，traṃ，梵文罗马拟音，救护），ཧཱུཾ་（藏文，hūṃ，梵文罗马拟音，吽），ཁཾ་（藏文，khaṃ，梵文罗马拟音，空），ངོ།。心咒为：ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，Oṃ śrī mahā-sukha-vajra-sattva-ḍākinī-jāla-saṃvaraṃ phaṭ svāhā，梵文天城体，ॐ श्री महासुख वज्रसत्त्व डाकिनी जाल संवरं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音，Om shri maha-sukha-vajra-sattva-dakini-jala-samvaram phat svaha，嗡，吉祥，大乐，金刚萨埵，空行母，网，誓言，啪，梭哈！）。ཨོཾ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀ་ཨ་ལ་ལ་ལ་བྷྲཱུཾ་ཨཱཿ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，Oṃ śrī buddha-ḍāka alalala bhrūṃ āḥ ḍākinī-jāla-saṃvaraṃ hūṃ phaṭ svāhā，梵文天城体，ॐ श्री बुद्ध डाका अललल भ्रूं आः डाकिनी जाल संवरं हूं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音，Om shri buddha-daka alalala bhrum ah dakini-jala-samvaram hum phat svaha，嗡，吉祥，佛，勇士，阿拉拉拉，种子字，啊，空行母，网，誓言，吽，啪，梭哈！）。ཨོཾ་ཤྲཱི་རཏྣ་ཌཱ་ཀ་ཏྲཱཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，Oṃ śrī ratna-ḍāka trāṃ āḥ hūṃ ḍākinī-jāla-saṃvaraṃ hūṃ phaṭ svāhā，梵文天城体，ॐ श्री रत्न डाका त्रां आः हूं डाकिनी जाल संवरं हूं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音，Om shri ratna-daka tram ah hum dakini-jala-samvaram hum phat svaha，嗡，吉祥，珍宝，勇士，种子字，啊，吽，空行母，网，誓言，吽，啪，梭哈！）。ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཌཱ་ཀ་ཧྲཱིཿ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧ，梵文天城体，ॐ श्री पद्म डाका ह्रीः आः हूं डाकिनी जाल संवरं ह，梵文罗马拟音，Om shri padma-daka hrih ah hum dakini-jala-samvaram ha，嗡，吉祥，莲花，勇士，种子字，啊，吽，空行母，网，誓言，哈）。