Tibetan
་ལ་དབང་པོ་དང་ཆུ་ལྷ་དང་ཚངས་པ་དང་དྲག་པོ་དང་འདོང་པའི་ལྷ་དང་སྟོབས་བཟངས་དང་ཐགས་བཟངས་རིས་དང་སྟོབས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པར་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྒོ་ལྕགས་མ་དཀར་མོ་ནི་སྒོ་ལྕགས་འཛིན་པའོ། །ལྡེ་ཀྱོག་མ་སེར་མོ་ལྡེ་ཀྱོག་འཛིན་པའོ། །སྒོ་གླེགས་མ་དམར་མོ་སྒོ་གླེགས་འཛིན་པའོ། །ཡོལ་བ་འཛིན་མ་ནག་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཡོལ་བ་འཛིན་པའོ། །སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའོ། །མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ཕྱག་ན་པདྨ་འཛིན་པའོ། །སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་སྒོ་རྣམས་དང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་དང་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔར་བཞིན་ནོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི་གདན་དང་མདོག་དང་དབྱིབས་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་འཁྱུད་པའི་ཡུམ་བདག་མེད་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམ་ནི་རྡོ་རེ་མཁའ་འགྲོ་དང་མཚུངས་པའོ། །དེ་ནས་འཁྱུད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ནི་དཀར་མོ་དང་སེར་མོ་དང་དམར་མོ་དང་ལྗང་གུ་སྟེ་གྲི་གུག་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་གཉིས་པ་རྣམས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་དབུ་སྐྲ་ འབར་བ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ལ་ཐོད་པ་ལྔ་དང་མི་མགོ་སྐམ་པོའི་དོ་ཤལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་རོ་དང་ཉི་མ་རྣམས་ལ་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་གར་གྱིས་གནས་པའོ། །གང་ཁྱད་པར་མ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་གར་འཛིན་པས་སྡིགས་པར་མཛད་དོ། །འཁྱུད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ནི་གདན་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རོ་གདན་གྱི་གནས་སུ་ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་དང་ཉེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། དྲག་པོ་དང་གཤིན་རྗེ་དང༌། ལུས་ངན་པོ་དང་སྲིན་པོ་དང༌། ཐགས་བཟངས་རིས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཞལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །ལྷ་གཞན་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་བདག་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དག་རྡོ་རྗེའོ། །སྒོ་དང་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ། ཐུགས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། རིན་འབྱུང་དང༌། འོད་དཔག་མེད་རྣམས་སོ། །རྟག་པའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་དན་འཁོར་ལོའོ། །སྒོ་དན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་དང༌། རིན་འབྱུང་དང་འོད་དཔག་མེད་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྤྱི་བོར་རིན་འབྱུང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའོ། །དེའི་སྒོ་དང་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐུ་དང་ཐུགས་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འཛིན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་པདྨའོ། །དེའི་སྒོ་དང་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་རྣམས་སོ། །རྟ་མཆོག་གི་སྤྱི་བོར་རལ་གྲི་འཛིན་པ་དང་རལ་གྲིའོ། །སྒོ་དང་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔར་དང་མཚུངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཨཱཿ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་རྣམས་ནི། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། མརད་མརད་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཏེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུཪྻ་ཏ་མོ་བིདྷ་མ་ནས་ མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨ་ཧཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾ་ཥྚོ་ཏྐ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ། བཛྲ་སནྡོ་ཧ་ད་རྤཱཡ་ཨམྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་རེ་རེ་ཡང་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་གང་ཞིག་ཉིད། །དབུས་སུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས། །སྙིང་པོ་ལེན་ཕྱིར་དཀྱིལ་འ
Chinese
以及自在天、水神、梵天、大自在天、食肉鬼神、善巧天、巧匠神和大力者们。以及东方等各门，自在天等处之天女们。其中，白色门闩母是执门闩者。黄色钥匙母是执钥匙者。红色门扇母是执门扇者。黑色帷幔母以双手执帷幔。白色眼母是执轮者。蓝色嘛嘛格（梵文：Māmakī）是执金刚杵者。红色白衣母是执莲花者。绿色度母是执蓝色乌 উৎপལ་（梵文：Utpala）者。大宫殿的各门以及自在天等处，如同之前的gauri等和pukkasi等。此处，金刚空行母的座垫、颜色、形状、面容和手等，如同嘿噜嘎九尊本尊坛城中十六臂喜金刚所拥抱的无我母。轮空行母等四位，除了所说的差别外，其他差别与金刚空行母相同。然后，所拥抱的天女们，按照顺序，眼母、嘛嘛格（梵文：Māmakī）、白衣母和度母分别是白色、黄色、红色和绿色，是持有弯刀和期克印的二臂者。五位空行母也各自具有五方如来的顶髻。宫殿的天女们是裸体，三眼，红色而圆，咬牙切齿，一面二臂，头发燃烧，向上竖立，前额有五个头盖骨和人头念珠，以五印装饰。在各种莲花、尸体和太阳上，以右屈左伸的舞姿站立。凡是没有特别说明的，都以左拳在心间握着期克印来恐吓。所拥抱的天女们没有不同的座垫。gauri等八位，依次在尸体座垫的位置上是梵天、自在天、近自在天、大自在天、阎魔、恶身、罗刹和巧匠神，这是另一种说法。空行ོ་མ་等和 गौरी 等面向金刚空行母。其他诸神面向各自的主尊。喜金刚的头顶是金刚持，即金刚。门和边际的女神们是：慈悲、常恒、宝生、无量光。常恒的头顶是持轮者，即轮。门和边际的女神们是：慈悲、宝生、无量光、不空成就。金刚日的头顶是宝生和如意宝。她们的门和边际的女神们是：身和慈悲、无量光和不空成就。莲花舞自在的头顶是持莲者和金刚莲花。她们的门和边际的女神们是：身金刚、宝生、不动和无量寿。马王的头顶是持剑者和剑。门和边际的女神们是：身金刚和语金刚、无量光和不空成就。外面的 गौरी 等和之前一样。金刚空行母等的空行母们的心间的种子字依次是 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）, 嗡（ཨོཾ，oṃ，嗡）, 德朗（ཏྲཱཾ，trāṃ，救度）, 阿（ཨཱཿ，āḥ，啊）, 康（ཁཾ，khaṃ，空性） 。心咒是：嗡 达ra 达ra，达ra 亚 达ra 亚，玛ra 德 玛ra 德 班扎 德热嘎 帕特 梭哈（ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། མརད་མརད་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ dhara dhara dhāraya dhāraya marad marad vajra dhṛka phaṭ svāhā，嗡，持，持，持，持，玛ra德，玛ra德，金刚，持，帕特，梭哈）。嗡 夏 夏瓦达 帕ra 玛 夏 夏瓦 德 埃 嘿 埃 嘿 杰 纳 杰 嘎 吽 帕特 梭哈（ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཏེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ śā śvāta parama śā śvāte e hye hi jina jika hūṃ phaṭ svāhā，嗡，常，常恒，至上，常，常恒，来，来，胜利者，胜利，吽，帕特，梭哈）。嗡 班扎 苏日亚 达 摩 毕 达 玛 纳 玛 亚 斯德瓦姆 阿 航 ra 德纳 德热嘎 帕特 梭哈（ཨོཾ་བཛྲ་སཱུཪྻ་ཏ་མོ་བིདྷ་མ་ནས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨ་ཧཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ vajra sūrya tamo bidha manas maya stvaṃ ahaṃ ratna dhṛka phaṭ svāhā，嗡，金刚，太阳，黑暗，驱散，心，幻，你，我，宝，持，帕特，梭哈）。嗡 班扎 达玛 萨玛 亚 斯德瓦姆 呼 鲁 呼 鲁 阿 罗 勒嘎 帕特 梭哈（ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ vajra dharmā samaya stvaṃ hulu hulu āro līka phaṭ svāhā，嗡，金刚，法，誓言，你，呼鲁，呼鲁，阿罗，勒嘎，帕特，梭哈）。嗡 普 普 嘿 嘿 扎 德热嘎 帕特 梭哈（ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ phu phu hi hi prajñā dhṛka phaṭ svāhā，嗡，普，普，嘿，嘿，智慧，持，帕特，梭哈）。是这些。顶礼一切诸佛！ 顶礼金刚忿怒尊，大怖畏忿怒尊！ 金刚善多哈达 帕亚 阿弥利达 滚达利 吽（ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾ་ཥྚོ་ཏྐ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ། བཛྲ་སནྡོ་ཧ་ད་རྤཱཡ་ཨམྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ་，namaḥ samanta buddhe bhyo namo vajra krodhāya mahā daṃṣṭo tka ṭa bhairavāya vajra sandoha darpāya amṛta kuṇḍali hūṃ，敬礼，普遍，诸佛，敬礼，金刚，忿怒，大，怖畏，忿怒，金刚，善多哈达，阿弥利达，滚达利，吽）这被称为摧毁障碍的咒语，是所有事业的咒语。这五个空行母中的任何一个都应该观想在坛城的中央，世尊说，每一个都是各自坛城的本尊。任何佛陀怙主，成为中央的坛城，那就是他的坛城。为了获得心要，坛
English
And the powerful ones, water deities, Brahma, the mighty one, the deities of the idong, the skillful, the artisans, and the strong ones. And the goddesses at the eastern and other gates, and at the powerful and other places. Among them, the white gate latch mother is the one who holds the gate latch. The yellow key mother is the one who holds the key. The red door leaf mother is the one who holds the door leaf. The black curtain mother holds the curtain with both hands. The white eye mother is the one who holds the wheel. The blue Mamaki (Sanskrit: Māmakī) is the one who holds the vajra. The red white-clad mother is the one who holds the lotus. The green Tara is the one who holds the blue Utpala (Sanskrit: Utpala). At the gates of the great palace and at the powerful and other places, like the previous Gauri and Pukkasi. Here, the seat, color, shape, face, and hands of the Vajra Dakini are like those of the sixteen-armed Hevajra embracing the Nairatmya in the mandala of the nine Heruka deities. The four Chakra Dakinis and others are the same as the Vajra Dakini, except for the differences mentioned. Then, the embracing goddesses, in order, the Eye Mother, Mamaki (Sanskrit: Māmakī), White-Clad Mother, and Tara are white, yellow, red, and green respectively, and are two-armed, holding a curved knife and a threatening mudra. The five Dakinis also each have the crown of the five Tathagatas. The goddesses of the palace are naked, with three eyes, red and round, gnashing their teeth, with one face and two arms, hair blazing, standing upright, with five skulls on their foreheads and a garland of dry human heads, adorned with the five seals. They stand on various lotuses, corpses, and suns, in a dancing posture with the right leg bent and the left leg extended. Whatever is not specifically mentioned, they threaten by holding the threatening mudra with the left fist at the heart. The embracing goddesses do not have different seats. The eight Gauris and others, in order, in the position of the corpse seat are Brahma, the powerful one, the near powerful one, the mighty one, Yama, the evil body, the Rakshasa, and the artisan, which is another explanation. Dakin
English
Oma and Gauri, etc., face Vajra Dakini. Other deities face their respective lords. On the crown of Hevajra is Vajradhara, which is Vajra. The goddesses of the doors and boundaries are: Compassion, Eternity, Ratnasambhava, and Amitabha. On the crown of Eternity is the Wheel Holder, which is the Wheel. The goddesses of the doors and boundaries are: Compassion, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. On the crown of Vajra Sun is Ratnasambhava and Cintamani. The goddesses of their doors and boundaries are: Body and Compassion, Amitabha and Amoghasiddhi. On the crown of Padma Dance Lord is the Lotus Holder and Vajra Lotus. The goddesses of their doors and boundaries are: Body Vajra, Ratnasambhava, Akshobhya, and Amitayus. On the crown of Supreme Horse is the Sword Holder and the Sword. The goddesses of the doors and boundaries are: Body Vajra and Speech Vajra, Amitabha and Amoghasiddhi. The outer Gauri, etc., are the same as before. The heart seeds of the Dakinis, such as Vajra Dakini, are, in order, hūṃ（ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable）, oṃ（ཨོཾ，oṃ，Om）, trāṃ（ཏྲཱཾ，trāṃ，deliverance）, āḥ（ཨཱཿ，āḥ，Ah）, khaṃ（ཁཾ，khaṃ，emptiness）. The heart mantras are: oṃ dhara dhara dhāraya dhāraya marad marad vajra dhṛka phaṭ svāhā（ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། མརད་མརད་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ dhara dhara dhāraya dhāraya marad marad vajra dhṛka phaṭ svāhā，Om, hold, hold, hold, hold, marad, marad, vajra, hold, phat, svaha）. oṃ śā śvāta parama śā śvāte e hye hi jina jika hūṃ phaṭ svāhā（ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཏེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ śā śvāta parama śā śvāte e hye hi jina jika hūṃ phaṭ svāhā，Om, peace, eternal, supreme, peace, eternal, come, come, victor, victor, hum, phat, svaha）. oṃ vajra sūrya tamo bidha manas maya stvaṃ ahaṃ ratna dhṛka phaṭ svāhā（ཨོཾ་བཛྲ་སཱུཪྻ་ཏ་མོ་བིདྷ་མ་ནས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨ་ཧཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ vajra sūrya tamo bidha manas maya stvaṃ ahaṃ ratna dhṛka phaṭ svāhā，Om, vajra, sun, darkness, dispel, mind, illusion, you, I, jewel, hold, phat, svaha）. oṃ vajra dharmā samaya stvaṃ hulu hulu āro līka phaṭ svāhā（ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ vajra dharmā samaya stvaṃ hulu hulu āro līka phaṭ svāhā，Om, vajra, dharma, samaya, you, hulu, hulu, aro, lika, phat, svaha）. oṃ phu phu hi hi prajñā dhṛka phaṭ svāhā（ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ phu phu hi hi prajñā dhṛka phaṭ svāhā，Om, phu, phu, hi, hi, wisdom, hold, phat, svaha）. These are the mantras. Homage to all Buddhas! Homage to the Vajra Krodha, the Great Terrifying Wrathful One! Vajra Sandoha Darpaya Amrita Kundali Hum（ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾ་ཥྚོ་ཏྐ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ། བཛྲ་སནྡོ་ཧ་ད་རྤཱཡ་ཨམྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ་，namaḥ samanta buddhe bhyo namo vajra krodhāya mahā daṃṣṭo tka ṭa bhairavāya vajra sandoha darpāya amṛta kuṇḍali hūṃ，Homage, universal, Buddhas, Homage, Vajra, Wrathful, Great, Terrifying, Wrathful, Vajra, Sandoha Darpaya, Amrita, Kundali, Hum） This is called the mantra that destroys obstacles, and it is for all activities. Any one of these five Dakinis should be visualized in the center of the mandala, and the Blessed One said that each one is the deity of their respective mandala. Whichever Buddha Protector becomes the mandala in the center, that is said to be his mandala. In order to obtain the essence,