Tibetan
སྨ་ར་དམར་སེར་ཐོད་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མིག་གསུམ་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གསུས་པ་འཕྱང་བ་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན་སྟག་གི་པགས་པས་ཕྱེད་དཀྲིས་པ་ལག་པ་བཞི་པ་གཡས་པ་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཌ་མ་རུ་གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་དྲག་པོ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་མནན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཐོད་པ་ལྔས་མཚན་པའི་ཅོད་པན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བས་བཅིངས་པ་གོས་སྔོན་པོ་གོན་པ་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྤྱན་གསུམ་དམར་བ་སྒེག་པའི་གད་མོ་མཛད་པ། ཕྱག་བཞི་པའི་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་འཇིགས་པ་གསོར་ཞིང་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྲིན་ལག་གཉིས་བསྣོལ་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྐུམ་པར་བྱའོ། །མཐེ་ཆུང་དང་གུང་མོ་ཡང་མཐེ་བོང་རྒན་པོས་མནན་པར་ བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཀ་རྐོ་ཊ་སྔོན་པོས་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་པ། འཇོག་པོ་དམར་པོས་མགུལ་རྒྱན་བྱས་པ། དགའ་བོ་དང་ཉེར་དགའ་བོ་སེར་པོས་རྣ་བ་བརྒྱན་པ་སེར་པོ་གཅིག་པས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ༌། །མཐའ་ཡས་དཀར་པོས་ཚངས་སྐུད། ནོར་རྒྱས་དཀར་པོས་སྐ་རགས། ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་དཔུང་པར་རིགས་ལྡན་ཕུག་རོན་གྱི་མདོག་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ། དུང་སྐྱོང་དཀར་པོས་ཕྱག་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་དཔུང་པ་ལ་བརྒྱན་པ། པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་དམར་པོས་རྐང་གདུ་བ་བྱས་པའོ།། མདོག་གཅིག་པས་གཅིག་ཉིད་དོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རེ་མིག་ལ་གླང་དང་ཉི་མ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཚན་མ་གྱེན་དུ་ལངས་ལ་ཐོད་པ་ཅན་ཐལ་བའི་མདོག་སྤྱན་གསུམ་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཌ་མ་རུ་འཛིན་པ་གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་རྩེ་གསུམ་པའོ། །ལྷོ་རུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་ཅོད་པན་དམར་པོ་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་དང་དུང་འཛིན་པ། གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ངང་པ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཚངས་པ་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་པ་གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་འཛིན་པ་གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་རྨ་བྱ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྨིན་དྲུག་གི་བུ་དམར་པོ་གཙུག་ཕུད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་གཡས་པས་རྔ་ཡབ་གཡོན་པས་ཤ་ཀ་ཏི་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་བྲ་བ་བྱི་བ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་པ་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ་ཕྱག་གཡས་པ་གཉིས་ན་ལ་ཕུག་དང་དགྲ་སྟ་གཡོན་གཉིས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ།། མེར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉི་མ་དམར་པོ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྒྲ་གཅན་དམར་ནག་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་སྨིན་མ་དང་མིག་དང་སྨ་ར་ དམར་སེར་འབར་བ་མཆེ་བ་བཞི་པ་ཞལ་གདངས་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བར་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །རླུང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་སེར་པོ་གར་བྱེད་ཅིང་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་བ་ཅན་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་ལྡན་པ། གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་ཌ་མ་རུ་དང་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ལ་དཔལ་མོ་དཀར་མོ་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་མེ་ཏོག་པདྨ་འཛིན་པའོ། །ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་དམར་མོ་གར་བྱེད་ཅིང་སྤོས་སྣོད་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་ལ་ཟླ་བ་མོ་དམར་མོ་མར་མེ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་ཟླ་བ་ལ་དཀའ་བཟློག་མ་སེར་མོ་གདེངས་ཀའི་ལག་པ་བཟློག་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་གར་བྱེད་པའོ། །མེར་ཟླ་བ་ལ་རིན་ཆེན་དཔལ་མོ་དམར་མོ་དྲིའི་དུང་ཆོས་འཛིན་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་དབྱངས་ཅན་མ་ལྗང་གུ་བི་ཝང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །རླུང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ལྷ་མཛེས་མ་ནག་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ་ལ་དབང་པོ་འབྱོར་མ་སེར་མོ་གར་བྱེད་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པའོ། །རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤར་དུ་གླང་པོས་སྲུང་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་མིག་སྟོང་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ཕྱག་གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་མ་ཧེ་དང་ཉི་མ་ལ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་གསུས་པ་འཕྱང་བ་སྤྱན་གསུམ་དང་སྨིན་མ་དང་སྨར་དང་རལ་པ་དམར་སེར་ཅན་ན་བཟའ་སེར་པོ་མན་བས་པ་ཕྱག་གཡས་པས་ཐོད་པས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་སྦྲུལ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ། གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡོན་པས་སྤྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྟེང་དུ་ལུས་ངན་པོ་སེར་པོ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་གཡས་བ་དང་གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱུག་ཏོ་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པའོ། །མེར་ར་དང་ཉི་མ་ལ་མེ་ལྷ་དམར་པོ་རལ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྐྲ་དང་སྨར་སེར་ཞིང་འབར་བ་གསུས་པ་འཕྱང་ བ་ཕྲག་པ་ལ་ཕྱག་ཚང་ཀུ་བ་བཏགས་པ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན་གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ་གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱུག་པ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རོ་ལངས་དང་ཉི་མ་ལ་སྲིན་པོ་ནག་པོ། སྨིན་མ་ནག་པོ་དང༌། སྨ་ར་དམར་སེར་འབར་བ་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་གྱིས་མི་ཤས་གང་པའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །རླུང་དུ་རི་དགས་དང་ཟླ་བ་ལ་རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་གཙུག་ཕུད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རླུང་རས་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ངང་པ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཟླ་བ་དཀར་པོ་གཡས་པས་ཀུ་མུ་ད་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་ནོ། །དབང་ལྡན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །རིམ་པ་བཞི་པའི་ཤར་དུ་ཟླ་བ་ལ་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་མ་དཀར་མོ་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་ལ་པད་ལྡན་མ་ཆེན་མོ་དཀར་མོ་གཞུ་དང་མདའ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཆང་འཕྲོག་མ་དམར་མོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ་ལ་མཆོག་འཕྲོག་མ་སེར་མོ་ཐུགས་ཀར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱོར་བའོ། །མེར་ཟླ་བ་ལ་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་མ་སེར་མོ་སྤོས་ཕོར་འཛིན་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་རྒྱན་མ་སེར་མོ་དྲིའི་དུང་ཆོས་འཛིན་པའོ། །རླུང་དུ་ཟླ་བ་ལ་འགྲོ་སྐྱོང་མ་སེར་མོ་མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་འཛིན་པའོ། །འདིར་གང་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་མེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཧཱུཾ་བཛྲ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། །ཡང་ན་ཨོཾ་བྷཱུཾ་ཧ་ཌ་མ་ར་བྷཱུ་ཏ་ཨདྷི་པ་ཏི་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཀཱི་རཱི་ཊི་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ་ན་ས་དྷཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་སོ།། །།མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ ནས་བཟུང་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་དུ་སྔར་གྱི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཽ་རཱི་དཀར་མོ་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །ཙཽ་རཱི་དམར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །བེ་ཏཱ་ལཱི་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པའོ། །གྷ་སྨ་རཱི་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །པུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ་ཕྱག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ། །ཤ་པ་རཱི་དཀར་མོ་རི་རབ་འཛིན་པའོ། །ཙཎྜ་ལཱི་སྔོན་མོ་མེ་ཐབ་འཛིན་པའོ། །ཌོཾ་བི་ནཱི་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་མ་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོའི་བ་དན་འཛིན་པའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་པོ་སྟེ། རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ་གཡོན་པ་དམར་པོ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོའོ། །གཡས་པའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོད་པ་ན་རྨ་བྱ་དང་མ་ཧེ་དང༌། ཆུ་སྲིན་དང་ཉ་དང་རྒྱལ་པོ་དང་རུས་སྦལ་དང༌། ལྷག་པའི་ཀླུ་དང་ངང་པ་རྣམས་སོ། །གཡོན་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོད་པ་རྣམས་ནི་དཔྱིད་དང་སྲོག་ཆགས་ཛྱེཥྛ་དང་སྦྲུལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་དང་ཨ་ཛ་ནཱ་བྷྱོ་དང་བྱི་བ་དང་གཡག་དང་དྲི་ཅན་དང་ཅོ་ག་རྣམས་སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐམ་པ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྐམ་པ་མོ་སྔོན་མོ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་སྐམ་པ་འཛིན་པ། ཞགས་ལྡན་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །དོལ་ཟླུམ་མ་དམར་མོ་ཉ་རྒྱ་ཟླུམ་པོ་འཛིན་པའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལྗང་གུ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ་མེ་ཏོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་འཛིན་པའོ། །བདུག་སྤོས་མ་ནག་མོ་སྦོས་ཕོར་འཛིན་པའོ། །མར་མེ་མ་སེར་མོ་མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་འཛིན་པའོ། །དྲི་ཆབ་མ་སེར་མོ་དྲི་སེར་པོས་བཀང་བའི་དུང་འཛིན་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་པོ་སྟེ། འདིའི་རྩ་བ་དང་གཡོན་པ་གཉིས་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔོན་པོ། གཡས་པའི་ཐོད་ བ་རྣམས་ན་བྱ་ཀ་རཎྜ། དུར་བ་དང་ལུག་དང་བྱ་ཙ་ཀོ་ར་དང་ཁྲ་དང་ཧོར་བ་དང་འོལ་བ་དང་བྱ་ཀུ་རའོ། །གཡོན་པ་རྣམས་ན་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་དུང་སྐྱོང་དང་རིགས་ལྡན་དང་པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་དང༌། འཇོག་པོ་དང་ནོར་རྒྱས་དང་མཐའ་ཡས་རྣམས་སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཉི་ཕྱག་མ་དཀར་མོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པའོ། །མར་མེ་མ་སྔོན་མོ་མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་འཛིན་པའོ། །རིན་ཆེན་དཀར་མདའ་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པའོ། །གློག་ཕྱག་མ་ལྗང་གུ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །སྒེག་མོ་དམར་མོ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཕྲེང་བ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །ཀླུ་མ་དམར་སྐྱ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ཏིང་ཤག་འཛིན་པའོ། །གར་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་གར་བྱེད་པའོ། །ནུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་པོ་སྟེ། འདིའི་རྩ་བའི་ཞལ་དང་གཡོན་པ་ནི་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ནག་པོའོ། །ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་རྣམ་ན་དོམ་དང་བྱ་རྒོད་དང༌། བསེ་དང་པ་མན་དང་སྟག་དང་སྤྲེའུ་དང༌། ཆུ་སྲིན་ནཱ་ཀྲ་དང་ཅེ་སྤྱང་རྣམས་སོ། །གཡོན་པ་རྣམས་ན་ཁྭ་དང་འུག་པ་དང་སོ་བྱ་དང་སེང་གེ་དང་བྱ་ས་ར་ས་དང་ར་དང་རི་དགས་དང་ཕག་པ་རྣམས་སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་པདྨ་འཛིན་པའོ། །ཆོས་འབྱུང་མ་སེར་མོ་ཆོས་འབྱུང་འཛིན་པའོ། །ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནག་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པའོ། །རང་འཁྱུད་མ་ལྗང་གུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བཟུང་བས་རང་ལ་འཁྱུད་པའོ། །གླིང་བུ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གླིང་བུ་བཟུང་ནས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །པི་ཝང་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་བསྒྲེང་བ་ལ་བརྩོན་པའོ། །མུ་ཀུཎྜ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་པོ་ཆེ་བརྡུང་བའོ། །རྫ་རྔ་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྫ་རྔ་བརྡུང་བའོ། །བྱང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དཱུར་བ་ལྟར་ལྗང་གུ་སྟེ། དེའི་རྩ་བའི་ཞལ་ནི་རྟའི་གདོང་ལྗང་གུའོ། །གཞན་རྣམས་ལྷའི་ཞལ་ལོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྩ་བའི་ཞལ་ཡང་ལྷའི་ཞལ་ལོ། །གཡོན་པ་དཀར་པོ་ལྷག་མ་རྣམ་ནག་པོའོ། །ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་རྣམས་ན་གཟའ་ལག་པ་དང་ཕུར་བུ་དང་མཇུག་རིངས་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་མིག་དམར་དང་པ་ཝ་སངས་དང་སྦེན་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་རྣམས་སོ། །གཡོན་པ་རྣམས
Chinese
头发赤黄色，具有五个头颅，三只眼睛，咬紧牙齿，令人恐惧，腹部下垂，持有蛇的供品，腰间半束虎皮，四只手，右边两只手拿着弯刀和手鼓，左边两只手拿着头盖骨和三叉戟，威猛。左腿伸展踩着的，薄伽梵能调伏一切的，威猛大尊，身色蓝色，以五个头颅为标志的头冠上，五如来的头发赤黄色向上燃烧着束缚起来，身穿蓝色衣服，面部咬紧牙齿，三只眼睛发红，做出妖娆的笑容。四只手中，右边用蓝色的金刚杵恐吓，左边拿着带有恐吓手印的绳索，两只手结手印。手印是两只无名指交叉，两只中指弯曲。小拇指和食指也用大拇指按住。 这样说道。八大龙王装饰着他，其中，青色的迦楼吉陀束缚着头发。红色的饶迦波做颈饰。欢喜和近欢喜，用黄色的装饰耳朵，黄色一个，算作一个。白色的无尽做梵绳。白色的财增做腰带。结手印的两只手，用鸽子颜色的持种者装饰着肩膀。白色的海螺守护用另外两只手装饰肩膀。红色的莲花和大莲花做脚镯。颜色相同，算作一个。 东方的方位的瑞眼上，牛和太阳上是大自在天，标志向上竖立且有头盖骨，灰色的，三只眼睛，以半月为标志的头发结成发髻，持有蛇的供品，具有四只手，右边的两只手拿着弯刀和手鼓，左边的两只手拿着头盖骨和三叉戟。南方在鹏鸟之上，太阳上是遍入天，黑色，具有红色头冠。右边的两只手拿着拂尘和海螺，左边的两只手拿着轮子和短棒。西方在天鹅和月亮之上是白色的梵天，具有四张脸，右边的两只手拿着念珠和伞柄，左边的两只手拿着莲花和水壶。北方在孔雀和太阳之上是
English
With reddish-yellow hair, possessing five skulls, three eyes, gnashing teeth, terrifying, with a hanging belly, holding a serpent offering, half-bound with a tiger skin, four-armed, the two right hands holding a curved knife and a damaru, the two left hands holding a skull cup and a trident, wrathful. The Blessed One who subdues beings, pressed down with a stretched left leg, the great wrathful one, blue in color, with a crown marked by five skulls, the hair of the five Tathagatas bound with reddish-yellow flames blazing upwards, wearing blue clothes, face gnashing teeth, three red eyes, making a seductive laugh. Of the four hands, the right hand raises a blue vajra in a terrifying manner, and the left hand holds a noose with a threatening gesture, the two hands making a mudra. The mudra is made by crossing the two ring fingers and bending the two index fingers. The little finger and middle finger are also pressed down by the thumb. This was said. Adorned with eight Naga kings, of which, blue Karkota binds the hair. Red Joka makes a necklace. Joyful and Near Joyful, adorn the ears with yellow, yellow one, counted as one. Endless White makes a Brahma cord. Wealth Increasing White makes a belt. The two hands making the mudra, adorned on the shoulders with those of the color of a lineage-holder pigeon. Conch-guarding White adorns the shoulders with the other two hands. Lotus and Great Lotus Red make anklets. Same color, counted as one. In the eastern direction's window, on a bull and the sun is Great Lord, the sign standing upright and with a skull, ashen in color, three-eyed, with a half-moon marked matted hair, holding a serpent offering, with four hands, the two right hands holding a curved knife and a damaru, the two left hands holding a skull cup and a trident. In the south, on top of a Garuda, on the sun is All-pervading Black, with a red crown. The two right hands holding a fan and a conch, the two left hands holding a wheel and a staff. In the west, on a swan and the moon is White Brahma, with four faces, the two right hands holding a rosary and an umbrella handle, the two left hands holding a lotus and a water pot. In the north, on a peacock and the sun is
Chinese
在昴宿星的方位，红色之子具有三个发髻，右手拿着拂尘，左手拿着夏克提。在具力方位，在老鼠和月亮之上，白色象头神，长着象鼻，三只眼睛，头顶上有半月标记，两只右手里拿着萝卜和战斧，两只左手里拿着三叉戟和颅骨。在火的位置，在太阳的坛城中，红色的太阳，左右手都拿着位于莲花之上的太阳坛城。在无实方位，在战车之上，位于太阳和月亮之上的罗睺星，红黑色，头发红黄色向上竖立，眉毛、眼睛和胡须红黄色燃烧，四颗獠牙，张着嘴，左右手合掌，其中包含太阳和月亮。在风的位置，在月亮之上，欢喜自在，黄色，跳着舞，头顶上有半月标记，持有蛇的供品，一只右手和另一只手拿着手鼓和三叉戟。在第二层，东方的方向，在月亮之上，白色吉祥天女，在心中合掌，拿着莲花。南方的方向，在月亮之上，红色至上明点母，跳着舞，拿着香炉。西方，在月亮之上，红色月亮女神，拿着灯。北方，在月亮之上，黄色难禁母，反转着警戒的手，放在头顶上跳着舞。在火的位置，在月亮之上，红色珍宝吉祥天女，拿着香水海螺。在无实方位，在月亮之上，绿色妙音天女，发出琵琶的声音。在风的位置，在月亮之上，黑色天女，拿着珍宝念珠。在具力方位，在月亮之上，黄色自在天女，跳着舞，手里拿着金刚杵三叉戟。在第三层，东方，白色的象神守护，在月亮之上，黄色帝释天，拥有一千只眼睛，戴着珍宝头饰，右手施予救护，左手拿着金刚杵。南方，水牛和太阳之上，黑色阎魔，肚子下垂，三只眼睛，眉毛、胡须和头发红黄色，穿着黄色下裙，右手拿着以颅骨为标记的棍棒，左手拿着带有恐吓手印的绳索。西方，蛇和月亮之上，白色水神，拥有七个蛇头，右手施予胜施的