Tibetan
ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའོ། །གཡས་པ་དག་ན་པདྨ་དང་རལ་གྲིའོ། །གཡོན་པ་དག་ན་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་ལྗང་གུ་དང་ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོ་གཡས་པ་དག་ན་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་པ་དག་ན་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པའོ། །བཞི་ཆར་ཡང༌། ཁྲོ་བོ་འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཕྱག་དག་གིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །མེའི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩ་རྩི་ཀ་མ་ནི་སྐེམ་ཞིང༌། གཟུགས་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕག་ཞལ་ཅན་མ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུའོ། །རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་དཀར་པོ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུའོ། །འདིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རའི་རྩ་བ་རྣམས་སུའོ།། རྡོ་རྗེའི་ར་མཚམས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཙ་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རང་འོད་དང་འདྲ་བའི་ཐབས་དང་བཅས་པའོ། །ཤར་སྒོར་ཐོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་ནི་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའོ། །གཡས་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་དག་གིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པའོ། །ལྷོ་སྒོར་དབྱུག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོའོ། །གཡས་པ་དག་གིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་པ་དག་གིས་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་སྒོར་པདྨ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུའོ། །བྱང་སྒོར་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ་ལ་ཅུང་ཟད་སྔོ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་རུངས་པ་འཇིགས་པ་གད་རྒྱངས་ཅན་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་བ་གྱེན་ལ་བརྫེས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ་ཅན་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་རང་འོད་ཀྱི་ ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །འདིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའོ། །ལྷ་གཞན་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མར་གནས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞིར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཐོད་པ་བཞི་ནི་བྱང་སེམས་དཀར་བ་དང་དམར་བ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔས་བཀང་བའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་ཐོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ནི་ཡཾ་ངོ༌། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྀཿ་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱང་འདིའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྟེ་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་གསེར་བ་ཙོམ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་རྒྱབ་དང་གཡོན་གྱི་ཞལ་བཞི་གསེར་མདོག་དང་དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང། དམར་པོ་ཕྱག་བརྒྱད་མ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་དང་མདའ་དང་དུང་རྣམས་འཛིན་པའོ། །གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་སེར་པོ་དང་གཞུ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྡིགས་མཛུབ་པོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མར་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ལྷོར་བདུག་སྦོས་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུག་སྤོས་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་མར་མེའི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མར་མེའི་གོང་བུ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་དྲིའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་དྲི་ཆབ་ཀྱི་དུང་འཕྱར་བའོ། །ལྷ་མོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲིའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་ནི་གཡས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་ནི་ཕྱག་ གཡས་པ་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཕྱག་གཡས་སུའོ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་མ་ནི་ཕྱག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྣམས་ལ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བུམ་པ་དང༌། རི་རབ་དང་མེ་ཐབ་དང་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོའོ། །སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དཀར་མོ་ནི་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གཡས་པའོ། །འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་མ་སྔོན་མོ་ནི་གཡས་པ་ཀླུའི་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །ལྷ་མོ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཕྱག་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མར་གནས་པའོ། །བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་གཡོ་བས་བརྒྱན་པ་གོས་སྣ་ཚོགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་རིགས་བདག་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རིན་འབྱུང་ངོ༌། །གནོད་མཛེས་མའི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ནི་ཏཱཾ་ངོ༌། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་བོའི་སྔགས་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡང་སྔགས་སོ།། །།འོད་ཟེར་ཅན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་གི་ལུགས་ལ་ཆོས་འབྱུང་མེད་དོ། །རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྟེ་བར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕུག་གི་དཀྱིལ་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའམ་ཉི་མ་ལ་གཡས་བསྐུམ་པ་གཡོན་བརྐྱང་བས་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་དབུ་སྐྲ་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གསུམ་པ་རྩ་བའི་ཞལ་སེར་པོ་ གཡས་དཀར་པོ་གཡོན་ཞལ་ནག་པོ་ཕག་པའི་ཞལ་ཁྲོས་པས་ཁྲོ་གཉེར་དང་ཟུར་མིག་དང་ལྡན་པ། ལྗགས་འདྲི་ལ་བ་འཇིགས་པར་བྱེད་མ་ཕྱག་དྲུག་མ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཁབ་འཛིན་པའོ། །གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུ་དང་སྐུད་པ་དང༌། མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཡལ་ག་འཛིན་པའོ། །སྨད་གོས་སྔོན་པོ་གྱོན་པ་སྟོད་གཡོགས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་གོས་སྔོན་པོ་ཅན། གསེར་མདོག་ལྟ་བུའི་ཕག་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་རང་གི་མདོག་ལྟ་བུའི་ཕག་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེད་བ་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཨརྐ་མ་སཱེ་ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཏོག་བནྡུ་ཀའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཁབ་དང་སྐུད་པ་འཛིན་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གོ །ལྷོ་རུ་མ་རྐ་མ་སཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུའི་གཡས་པས་སྐུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁབ་དང༌། གཡོན་པས་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་འཛིན་པའོ།
Chinese
在西方，无量光佛是红色的，有三个面孔，分别是红色、黑色和白色。右手中拿着莲花和剑。左手中拿着珍宝和法轮。在北方，嫉妒阎魔敌是绿色的，有三个面孔，分别是绿色、黑色和白色。右手中拿着法轮和剑，左手中拿着珍宝和莲花。所有四个都是忿怒法轮之主，右边和另一边的根本手拿着弯刀和颅骨，拥抱着与自己相似的明妃。在火隅，金刚匝匝嘎玛是干瘦的，形象和手印都像愚痴阎魔敌。在西南方，金刚亥母，猪面母，像嗔恨阎魔敌。在风隅，金刚妙音天女像贪欲阎魔敌。在西北方，白色的大力者像嫉妒阎魔敌。这里，毗卢遮那佛等位于各种金刚栅栏的根部。在金刚栅栏的角落里，金刚匝匝嘎等四位与自己的光明相似，并带有方便。在东门，木棒阎魔敌是黑色的，有三个面孔，分别是黑色、白色和红色。右手中拿着金刚木棒和剑，左手中拿着珍宝和莲花。在南门，手杖阎魔敌是白色的，有三个面孔，分别是白色、蓝色和红色。右手中拿着手杖和剑，左手中拿着法轮和莲花。在西门，莲花阎魔敌像贪欲阎魔敌。在北门，宝剑阎魔敌像嫉妒阎魔敌，但稍微偏蓝。所有这些都是凶猛的，可怕的，发出大笑声，红黄色的头发燃烧着向上竖起，露出獠牙。根本的两只手拿着弯刀和颅骨，拥抱着自己光明的智慧母。这里，毗卢遮那佛和诸佛母位于各种莲花和月亮之上。其他诸神位于各种莲花和太阳之上。在坛城的火等四个角落，位于各种莲花之上的四个颅骨杯中充满了白色菩提心、红色菩提心、五甘露和五灯。黑色阎魔敌的部主是不动佛在头顶。
English
In the west, Amitabha is red, with three faces, red, black, and white. In the right hands are a lotus and a sword. In the left hands are a jewel and a wheel. In the north, Jealous Yamantaka is green, with three faces, green, black, and white. In the right hands are a wheel and a sword, and in the left hands are a jewel and a lotus. All four are wrathful lords of the wheel, with the right and the other root hands holding a curved knife and a skull cup, embracing a consort similar to themselves. In the fire corner, Vajra Tsatsika is emaciated, and the form and hand symbols are like Ignorant Yamantaka. In the southwest, Vajravarahi, the sow-faced mother, is like Wrathful Yamantaka. In the wind corner, Vajrasarasvati is like Desire Yamantaka. In the northwest, white Powerful One is like Jealous Yamantaka. Here, Vairochana and others are at the roots of the various vajra fences. At the corners of the vajra fence, the four Vajra Tsatsikas and others are endowed with means similar to their own light. At the east gate, Club Yamantaka is black, with three faces, black, white, and red. In the right hands are a vajra club and a sword, and in the left hands are a jewel and a lotus. At the south gate, Staff Yamantaka is white, with three faces, white, blue, and red. In the right hands are a staff and a sword, and in the left hands are a wheel and a lotus. At the west gate, Lotus Yamantaka is like Desire Yamantaka. At the north gate, Sword Yamantaka is like Jealous Yamantaka, but slightly blue. All of them are fierce, terrifying, with loud laughter, blazing red-yellow hair standing on end, and bared fangs. The two root hands hold a curved knife and a skull cup, embracing their own light's wisdom mother. Here, Vairochana and the goddesses reside on various lotuses and moons. The other deities reside on various lotuses and suns. In the four corners of the mandala, such as fire, the four skull cups residing on various lotuses are filled with white bodhicitta, red bodhicitta, five amritas, and five lamps. The lord of the family of black Yamantaka is Akshobhya on the crown of the head.
Chinese
之自性。毗卢遮那等四者也是如此。彼等是次第如眼母等四者和木杵、阎罗死神等之物。薄伽梵心间的种子字是यं（藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）。嗡 舍利 德里 毗吉利达 纳纳 吽 吽 啪特 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྀཿ་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ ह्रीः सृ विकृतानन हूँ हूँ फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ṣṭṛ vikṛtānana hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 舍利 德里 毗吉利达 纳纳 吽 吽 啪特 梭哈）。此乃心咒和成办一切事业之咒语。 金刚度母坛城中，金刚帐之内，法生之中央，宫殿之中心，种种莲花八瓣之中央，月轮上，薄伽梵母金刚度母如金山般，具足五佛之冠冕，根本和右方、后方、左方之四面，金色和白色、蓝色和红色，八臂，右手中的手们执持金刚杵和羂索、箭和海螺。左手中的手们执持黄色乌巴拉花和弓、铁钩和期克印。东方的花瓣上，花朵度母白色，双手执持花朵之花鬘。南方焚香度母黑色，双手执持焚香。西方明灯度母黄色，双手执持明灯之团。北方香水度母红色，双手高举香水之海螺。此四位天女安住于月轮上。火等之花瓣上，如毗卢遮那等之颜色，法轮和金刚杵、莲花和宝剑。第二重次第之东方门，金刚铁钩母白色，右手执持铁钩。南方金刚羂索母黄色，手 右手执持羂索。西方金刚锁母红色，以金刚杵为标志之锁，在于右手中。北方金刚铃母绿色，右手执持以金刚杵为标志之铃。火等方位所安住之种种莲花上，眼母等完全清净之菩萨之宝瓶，以及须弥山和火炉、大胜幢。上方顶髻尊胜母白色，是执持法轮之右手。下方损美母蓝色，右手执持龙之羂索。此六位天女之左手是期克印。
English
is its nature. The four, Vairochana and so on, are also the same. These are, in order, the objects of the four, such as the eye mother and so on, and the mallet, Yama's slayer, and so on. The seed syllable of the Bhagavan's heart is yaṃ (Tibetan: ཡཾ་, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Chinese literal meaning: Yang). oṃ hrīḥ ṣṭṛ vikṛtānana hūṃ hūṃ phaṭ svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྀཿ་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ ह्रीः सृ विकृतानन हूँ हूँ फट् स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ hrīḥ ṣṭṛ vikṛtānana hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, Chinese literal meaning: Om Shri Dri Vikritanana Hum Hum Phet Svaha). This is the heart mantra and the mantra for accomplishing all actions. In the mandala of Vajra Tara, within the Vajra Tent, in the center of the Dharmodaya, at the center of the palace, on the eight petals of various lotuses, on the moon disc, the Bhagavati Vajra Tara, like a golden mountain, possessing the crown of the five Buddhas, with four faces, the root and the right, back, and left, golden and white, blue and red, eight arms, the right hands holding the vajra and the noose, the arrow and the conch. The left hands hold the yellow utpala flower and the bow, the hook and the threatening mudra. On the eastern petal, the flower Tara is white, the two hands holding a garland of flowers. In the south, the incense Tara is black, the two hands holding incense. In the west, the lamp Tara is yellow, the two hands holding a ball of light. In the north, the perfume Tara is red, the two hands raising a conch of perfume water. These four goddesses reside on the moon disc. On the petals of fire and so on, like the colors of Vairochana and so on, the wheel and the vajra, the lotus and the sword. In the eastern gate of the second tier, the Vajra Hook Woman is white, the right hand holding the hook. In the south, the Vajra Noose Woman is yellow, the hand the right hand holding the noose. In the west, the Vajra Lock Woman is red, the lock marked with a vajra, in the right hand. In the north, the Vajra Bell Woman is green, the right hand holding a bell marked with a vajra. On the various lotuses residing in the directions of fire and so on, the vase of the completely pure Bodhisattvas, such as the eye mother and so on, and Mount Meru and the hearth, and the great victory banner. Above, the Ushnishavijaya is white, the right hand holding the wheel. Below, the Nanda is blue, the right hand holding the Naga's noose. The left hand of these six goddesses is the threatening mudra.