Tibetan
་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མའོ། །རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མའོ། །རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མའོ། །རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་རྟ་རྣ་མའོ། །མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །རྟ་མགྲིན་དང་ཆང་འཚོང་མའོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་བོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་འཛིན་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མའོ། །རྣམ་བར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །དེ་ལ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་དཔྲལ་བར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་མཚན་པའི་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཡས་པ་ཌ་མ་རུ་བསྣམས་པ། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དང་དཔུང་རྒྱན་ཅན་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པའོ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ་ དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བའི་གཅེར་བུ་མ། ཕྱག་གཉིས་པ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གིས་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཡས་པ་གདུག་པ་རྣམས་བསྡིགས་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་པའོ། །སྒོ་རྣམས་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ་དང་ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཕག་གདོང་མ་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནི་མིང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རྣམས་ནི་མིའི་ཞལ་ལོ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་སྐུ་ཕྱེད་ཕྱེད་འདྲ་བའོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རོའི་གདན་ཅན་ནོ། །ཌཱ་ཀི་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་དབྲལ་བར་བརྒྱན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྐ་རགས་ལ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་གཡེར་ག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཌཱ་ཀི་མ་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གནས་པ་རྣམས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་རྟག་པ་རྣམས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའི་སྔགས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། །ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁོ་བོས་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པའོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་ཐམས་ཅད་ནི་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་དེ་ལ་དབའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་འཁྱུད་པའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཌཱ་ཀི་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཡོན་པས་ཐོད་པ་དང་དཔུང་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཡས་པ་ཌཱ་མ་རུ་འཛིན་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འདིར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ལ་དཔལ་བདེ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ ཕག་མོ་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་མདོག་གམ་སྔོན་པོས་ཡང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པ་གཡོན་པས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པས་གནས་པའོ། །ཌཱ་ཀི་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་སེར་མོ་གཡས་པ་ཌཱ་མ་རུ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དཔའ་མོ་རྣམས་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་རྣམས་སོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་དམར་པོ་པདྨ་དང་པདྨའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ནི་ནག་མོ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་པདྨ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་དམར་མོ་གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པར་བརྩོན་པ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །དཔའ་མོ་རྣམས་ནི་དེའི་བརླ་གཉིས་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་བ་རྣམས་ནི་གཡ
Chinese
于莲（lDan）处为金刚身与树影。次第如是，语之轮为具苗者与地守护母。金刚发髻者与大怖畏母。大勇士与风之势母。金刚吽作母与饮酒母。金刚贤善与天女蓝绿色母。金刚光与极贤善母。大怖畏母与马耳母。恶眼母与鸟面母。如是，身之轮为大力者与轮之势母。宝金刚与断生母。马头明王与卖酒母。虚空藏与持轮之甲胄者。吉祥黑汝嘎与极贤善母。莲花舞自在与大力母。毗卢遮那与转轮母。金刚萨埵与大精进母。于彼，颅骨之碎片等勇士等一面三眼发髻者，额间安住之金刚鬘所庄严之勇士幡，四臂，拥抱之二臂持金刚与金刚铃，左持卡杖嘎，右持达玛茹。具梵天之线与臂钏，龇牙之面。具五印，右伸展而住。极忿怒母等之天女等一面三眼，具猛厉之形母， 发髻散开之裸身母。二臂，拥抱之手持颅骨，右手持威胁恶者之钺刀。于诸门，乌鸦面母与猫头鹰面母与狗面母与猪面母等如同空行母等。尤其此等之面容与名相符顺。于诸隅，阎摩坚固母与。阎摩使者母与。阎摩獠牙母与阎摩摧毁母等乃人之面容。左右方之二天女之左右身各半相同。此等八者乃尸座者。空行母等之天女等乃人头鬘者，金刚鬘所庄严其颈间，具五印，腰带以具声之铃等所庄严。种姓之主乃薄伽梵所不生。
English
In lDan, there are the Vajra Body and the Tree Shadow. In that order, the Wheel of Speech has the Sprout-bearer and the Earth-protecting Mother. The Vajra Hair-knot One and the Great Terrifier. The Great Hero and the Wind-powered Mother. The Vajra Hum-maker and the Wine-drinking Mother. The Vajra Excellent One and the Blue-green Goddess. The Vajra Light and the Very Excellent Mother. The Great Terrifier and the Horse-ear Mother. The Evil-eye One and the Bird-faced Mother. Likewise, in the Wheel of Body, there are the Greatly Powerful One and the Wheel-powered Mother. The Jewel Vajra and the Severed-birth Mother. Hayagriva and the Wine-selling Mother. Akashagarbha and the Wheel-armor Holder. Glorious Heruka and the Very Excellent Mother. Padma Dance Lord and the Greatly Powerful Mother. Vairochana and the Wheel-turning Mother. Vajrasattva and the Great Perseverance Mother. There, the heroes, such as the skull fragments, are one-faced, three-eyed, with matted hair, adorned with a Vajra garland on the forehead, with a hero's banner, four-armed, the two embracing hands holding a vajra and a vajra bell, the left holding a khatvanga, and the right holding a damaru. With a Brahma thread and arm ornaments, a face with bared fangs. Possessing the five seals, abiding with the right leg extended. The goddesses, such as the Extremely Wrathful Mother, are one-faced, three-eyed, with a fierce form, a naked woman with disheveled hair. Two-armed, the embracing hand holding a skull cup, the right hand holding a hooked knife threatening the wicked. At the doors, the Crow-faced Mother, the Owl-faced Mother, the Dog-faced Mother, and the Pig-faced Mother are like the Dakinis and so forth. In particular, the faces of these are in accordance with their names. In the corners, there are Yama the Steadfast Mother, Yama the Messenger Mother, Yama the Tusked Mother, and Yama the Destroyer Mother, who have human faces. The right and left halves of the bodies of the two goddesses on the right and left sides are identical. These eight are seated on corpses. The goddesses, such as the Dakinis, have garlands of human heads, their necks adorned with Vajra garlands, possessing the five seals, their belts adorned with jingling bells and so forth. The Lord of the Family is not created by the Bhagavan.
Chinese
行持。显现金刚亥母之相。空行母等珍宝生，心、语、身之轮所住者，是不动佛、无量光佛和常恒者。安住于誓言轮者是无上成就。薄伽梵心间的种子字是吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，意为：吽）。嗡（ཨོཾ，梵文：ओ，罗马转写：oṃ，意为：嗡） 舍（ཤྲཱི，梵文：श्री，罗马转写：śrī，意为：吉祥） 班匝（བཛྲ，梵文：वज्र，罗马转写：vajra，意为：金刚） 嘿嘿（ཧེ་ཧེ，梵文：हे हे，罗马转写：he he，意为：嘿嘿） 汝汝（རུ་རུ，梵文：रु रु，罗马转写：ru ru，意为：汝汝） 冈（ཀཾ，梵文：कम्，罗马转写：kaṃ，意为：冈） 吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，意为：吽） 吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，意为：吽） 啪的（ཕཊ，梵文：फट，罗马转写：phaṭ，意为：啪的）。空行母 匝拉 桑巴让 梭哈（ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文：डाकिनी जाल संवरं स्वाहा，罗马转写：ḍākinī jāla saṃvaraṃ svāhā，意为空行母，网，结合，梭哈）。是心咒。嗡（ཨོཾ，梵文：ओ，罗马转写：oṃ，意为：嗡） 堪达 罗嘿 吽（ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ，梵文：खण्ड रोहे हूँ，罗马转写：khaṇḍa rohe hūṃ，意为：断，罗嘿，吽） 吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，意为：吽） 啪的（ཕཊ，梵文：फट，罗马转写：phaṭ，意为：啪的）被称为断生母的咒语，是所有事业的咒语。其他诸神的，我已在吉祥胜乐金刚的现观成就法中宣说了。此外，从坛城自在天开始，直到阎魔摧坏母为止，所有这些都是一面二臂，被二十五位勇父所拥抱，左右手持有金刚杵和铃。空行母等四位以及鸦面母等，左手持颅器，右臂倚靠喀章嘎，右手持达玛茹，其他一切如前所述。或者，在此，轮之自在天等，仅以二臂面向，吉祥胜乐金刚和金刚亥母二者，或是金色，或是蓝色。薄伽梵右手高举金刚杵，极力专注，左手持颅器和喀章嘎，或者，以金刚杵和铃的双手拥抱而住。空行母等四位是黄色，右手持达玛茹。心轮的勇父们是黑色，持有金刚杵和金刚铃，勇母们是白色，右手持有带金刚杵的忿怒印。语轮的勇父们是红色，持有莲花和莲花铃。空行母们是黑色，右手结有莲花的忿怒印。身轮的勇父们是白色，持有轮和轮铃。天女们是红色，右手持有带忿怒印的轮。所有勇父都努力拥抱明妃，以右伸之姿安住。勇母们则是缠绕在其双腿上的姿态。鸦面母等
English
acts. Manifesting the form of Vajravarahi. The precious sources such as Dakinis, and those abiding in the wheels of mind, speech, and body, are Akshobhya, Amitabha, and the Eternal. Those abiding in the wheel of Samaya are Amoghasiddhi. The seed syllable in the heart of the Bhagavan is Hūṃ. Oṃ śrī vajra hehe ruru kaṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Ḍākinī jāla saṃvaraṃ svāhā. This is the essence. Oṃ khaṇḍa rohe hūṃ hūṃ phaṭ is the mantra of the severed-birth mother, which accomplishes all actions. As for the other deities, I have explained them in the sadhana for the realization of glorious Chakrasamvara. Furthermore, from the Lord of the Mandala onwards, up to Yamari, all are one-faced and two-armed, embraced by twenty-five heroes, with the right and left hands holding a vajra and a bell. The four Dakinis and others, such as the Crow-faced Mother, hold a skull cup in their left hand and lean a khaṭvāṅga on their arm, and the right hand holds a ḍamaru; all others are as before. Alternatively, here, the Lord of the Wheel and others, with only two arms, face the glorious Chakrasamvara and Vajravarahi, either golden in color or blue. The Bhagavan is highly diligent in raising the vajra with his right hand, and the left hand holds a skull cup and a khaṭvāṅga, or they abide embracing with the two hands holding a vajra and a bell. The four Dakinis and others are yellow, with the right hand holding a ḍamaru. The heroes of the mind wheel are black, holding a vajra and a vajra bell, and the heroines are white, with the right hand holding a threatening gesture with a vajra. The heroes of the speech wheel are red, holding a lotus and a lotus bell. The Dakinis are black, with the right hand making a threatening gesture with a lotus. The heroes of the body wheel are white, holding a wheel and a wheel bell. The goddesses are red, holding a wheel with a threatening gesture in their right hands. All the heroes are diligent in embracing their consorts, abiding with their right legs extended. The heroines are in a posture entwined around their two thighs. The Crow-faced Mother and others