Tibetan
སྐྲ་དམར་སེར་འབར་ཞིང་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཅོད་པན་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་སྨིན་མ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་དང་སྟེང་དུ་ཚངས་པ་དང་འོག་ཏུ་ཐགས་བཟངས་རིས་རྣམས་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་མནན་ནས་བཞུགས་པ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ་སྟ། ཇི་ལྟར་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩིབས་བཅུ་པའི་སྲུང་པའི་འཁོར་ལོར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཨོཾ་ཁ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཀུན་དུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདི་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿ་བིགྷཱ་ཏཀྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །།བདེ་མཆོག་ཏི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མོ་གཡས་བརྐྱང་གི་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་མནན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཤར་དང་བྱང་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་བཞི་ནག་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱབ་ཏུ་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོའི་པགས་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་བརྒྱངས་ནས་འཛིན་པ། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཡས་པའི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས་ཌ་མ་རུ་དང་དགྲ་སྟ་དང་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གདང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་རྣམས་སོ། །མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མིའི་རྒྱུ་མས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་བྱས་པ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་དང་གཡོན་ངོས་སུ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོད་ཅོ་གནག་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་གདངས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ་ཅན་གར་གྱི་ཉམས་དགུའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་སྐྲའི་ཚོགས་གྲོལ་བ་གཅེར་བུ་ཐོད་པའི་དུམ་བུའི་སྐ་གས་བཅིངས་པ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་བའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་འཛག་པའི་རྒྱུན་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབ་པ། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེང་དུ་འཕྱར་བའི་ཕྱག་གཡས་པས་གདུག་པ་རྣམས་ལ་སྡིགས་པར་བྱེད་པ་ཁྲག་དང་བྲལ་བའི་མི་མགོ་སྐམ་པོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཅུང་ཟད་བཞད་པ་ཟླ་མཚན་འབབ་པ་དང་བཅས་པ་སྤུ་གྱེན་དུ་ལངས་པའོ། །དེ་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱི་དང༌། མེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་དགོད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། ལཱ་མཱ་དང༌། དུམ་སྐྱེས་མ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་ནི་ནག་མོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དམར་མོ་དང༌། སེར་མོའི་མདོག་ཅན་རྣམས་ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཕྱག་བཞི་མ་གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཡས་པ་དག་གིས་ཌ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། གཡས་བརྐྱང་བས་གནས་པ་རྣམས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཁྲག་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་རྣམས་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་བས་གང་བའི་པདྨའི་སྣོད་རྣམས་སོ།། ཡང་ན་བཞི་ཆར་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་སུ་ཐོད་པའི་དམ་བུ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོའོ། །བྱང་དུ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མའོ། །ནུབ་ཏུ་ཀེང་རུས་དང་འོད་ལྡན་མའོ། །ལྷོ་རུ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མའོ། །མེར་ཆང་དགྲ་མ་དང་དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མའོ། །སྲིན་པོར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མའོ། །རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །དབང
Chinese
头发红黄色燃烧并向上盘旋，各自部族的主尊以华丽的头饰庄严，眉毛不动的忿怒相，咬牙切齿的每张脸上都具有三只眼睛，红色而圆，以人头鬘和五手印等以及八大龙王所庄严。安住于各种莲花和日轮之上的八方守护神，上方为梵天，下方为遍入天等，以右展势压制而安住，各自部族的主尊为之头饰。如寂静金刚坛城的十辐轮之守护轮所说。薄伽梵金刚吽作的本尊心间的种子字是吽（ཧཱུྃ།）。“嗡 喀 瓦日ra 德日嘎 瓦日ra 吽 嘎ra 瓦日ra 吽 帕特”被称为金刚吽作的心咒。一切事业的咒语是“嗡 瓦日ra 昆扎利 瓦日ra 吽 帕特 梭哈”。又，东方等方位和四隅以及上方和下方，在各种莲花和日轮的座垫上，以右旋的方式为阎魔敌等十忿怒尊。这些的处所和身色等，如在简略次第中所说的坛城一般。或者如寂静金刚守护轮的十辐轮。或者如普贤合的金刚萨埵坛城。这三个方面都用“嗡 阿 比嘎达格日达 吽”来作为降伏魔障的咒语，是一切事业。吉祥胜乐轮坛城中，在金刚帐之内，须弥山之上，安住于各种莲花的蕊上，在各种金刚的中心所安住的宫殿中央，在各种莲花的中心之上，安住于日轮之上的怖畏金刚和时夜母，以右展势的双足压制，薄伽梵身色黑色，东方和北方等的四面，黑色和绿色和红色和黄色，每张脸都具有三只眼睛，具有老虎皮的裙子。十二只手中，具有金刚杵和铃的两只手拥抱金刚亥母。两只手在背后撑开并抓住带有鲜血的白色大象皮。其余的右手中的
English
Hair blazing red and yellow, swirling upwards, adorned with beautiful crowns by the lords of their respective families, with frowning faces that do not move their eyebrows, each face with bared fangs and three eyes, red and round, adorned with garlands of human heads and the five hand-seals, etc., and the eight great Naga kings. The eight directional guardians residing on various lotuses and suns, with Brahma above and Tagzang Ris below, residing while pressing down with the right-extended posture, the lords of their respective families adorning their heads. As it is said in the protective wheel of the ten-spoked wheel of the peaceful Vajra mandala. The seed-syllable in the heart of the Bhagavan Vajra Humkara is Hum (ཧཱུྃ།). The mantra called "Om Kha Vajra Dhrika Vajra Hum Kara Vajra Hum Phet" is the heart mantra of Vajra Humkara. The mantra for all actions is "Om Vajra Kundali Vajra Hum Phet Svaha." Furthermore, in the east and other directions, intermediate directions, above and below, on the seats of various lotuses and suns, in a clockwise manner are the ten wrathful deities, such as Yamari. The places and body colors, etc., of these are as in the mandala described in the condensed order. Or like the ten-spoked wheel of the peaceful Vajra protection wheel. Or like the Vajrasattva mandala of union. In all three of these aspects, "Om Ah Bighatakrita Hum" is the mantra for subduing obstacles, it is for all actions. In the Chakrasamvara mandala, inside the vajra tent, on top of Mount Meru, residing on the pistils of various lotuses, in the center of the palace residing in the center of various vajras, on top of the center of various lotuses, residing on the sun disc, is Bhairava and Kalaratri, pressing down with two feet in the right-extended posture, the Bhagavan with a black body color, the four faces of the east and north, etc., black, green, red, and yellow, each face with three eyes, wearing a tiger skin loincloth. The twelve hands, the two hands with vajra and bell embracing Vajravarahi. The two hands behind stretching and holding the white elephant skin with blood. The remaining right hands...
Chinese
手持鼗鼓、战斧、弯刀和三叉戟，左手拿着以金刚杵为标志的喀章嘎（khaṭvāṅga，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：天杖）、盛满鲜血的颅碗、金刚索和梵天之头。颈上挂着五十颗湿人头串成的花环，用六种手印装饰的人肠作为供品悬挂着。前额上有五个颅骨，宝珠和位于左侧的半月，以及饰有各种金刚杵的黑色发髻，它们变化并张开。她龇着牙，面容展现出九种舞蹈姿态。金刚亥母是红色的，一面二臂三眼，头发散乱，赤身裸体，用颅骨碎片制成的腰带束缚，环抱的手拿着盛满鲜血的颅碗，倾倒的血流滋养着主尊。右手高举金刚杵，带着恐吓的手势，恐吓着恶毒者，戴着没有血的干人头花环，拥有太阳光芒的光环。具有五种手印，略带微笑，伴随着月经，毛发向上竖立。然后，对于东部等方位，以逆时针方向，对于火等无方位，以顺时针方向放置。在方位的花瓣上，空行母、拉玛、杜姆杰玛和形象母都是黑色、绿色、红色和黄色的，一面三眼，头发散乱，四只手，两只左手拿着喀章嘎（khaṭvāṅga，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：天杖）和颅碗，右手拿着鼗鼓和弯刀，右腿伸展站立。在角落的花瓣上，是充满菩提心、鲜血、五甘露和五肉的精华，转化为甘露般的容器。或者，四个方向都充满五甘露。然后，在心轮的东部辐条上，是颅碗和极度暴怒母。在北方，是巨大的骨架和凶猛之眼母。在西方，是骨架和光芒母。在南方，是龇牙咧嘴和巨鼻母。在火位，是酒敌母和英雄智慧母。在罗刹位，是无量光和侏儒母。在风位，是金刚光和楞伽自在母。权
English
Holding a ḍamaru, battle-axe, hooked knife, and trident. The left hands hold a khaṭvāṅga marked with a vajra, a skull cup filled with blood, a vajra lasso, and the heads of Brahma. A garland of fifty wet human heads hangs around her neck. Human intestines adorned with six mudras are suspended as offerings. She has five skulls on her forehead, a jewel, and a crescent moon on her left side, and a black topknot of hair marked with various vajras, which transforms and opens. She has a face with bared fangs and possesses the collection of nine dance moods. Vajravarahi is red, with one face, two arms, and three eyes, her hair disheveled, naked, bound with a girdle of skull fragments, her embracing hand holding a skull cup filled with blood, the stream of dripping blood nourishing the principal deity. Her right hand, with a threatening gesture, raises a vajra, threatening the malicious ones, and she wears a garland of dry human heads without blood, possessing a halo of sunlight. She possesses five mudras, slightly smiling, accompanied by menstruation, with her hair standing on end. Then, for the directions such as east, arrange counterclockwise, and for the non-directions such as fire, arrange clockwise. On the petals of the directions are dakinis, Lamas, Dumkyema, and Rupini, who are black, green, red, and yellow in color, with one face, three eyes, disheveled hair, and four arms. The two left hands hold a khaṭvāṅga and a skull cup, and the right hands hold a ḍamaru and a hooked knife, standing with the right leg extended. On the petals of the intermediate directions are lotus containers filled with the essence of enlightenment mind, blood, the five amṛtas, and the five meats, transformed into amṛta-like essence. Alternatively, all four directions are filled with the five amṛtas. Then, on the eastern spoke of the heart wheel are a skull cup and the extremely wrathful one. In the north are a great skeleton and the fierce-eyed one. In the west are a skeleton and the radiant one. In the south are bared fangs and the large-nosed one. In the fire position are the alcohol enemy and the hero's intelligence one. In the rakshasa position are Amitabha and the dwarf one. In the wind position are vajra light and the sovereign of Lanka. Power