Tibetan
བཅུ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་གནས་པའི་རོའི་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་རོ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་པ་ནག་པོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ཐོད་པ་ལྔ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང༌། མི་མགོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའོ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་སྟག་གི་པགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན་ཞབས་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཡས་པའི་ཞབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡང་དག་པར་བཞག་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་གནས་པ་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱག་གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་འཛིན་པ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་དབྱུག་པ་བརྡེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱག་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ བདག་ཉིད་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་ཕྱག་དྲུག་པ་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་པ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་དང་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་དང་ཐོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། གཞན་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀ་འདི་གསུམ་གྱི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་གླིང་བུ་མ་དང་པི་ཝང་མ་དང་མུ་ཀུཎྜ་མ་དང་རྫ་རྔ་མ་རྣམས་སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་སོ། །ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་གང་བཞིན་ཏེ། ཡབ་དང་བྲལ་བའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ངོ༌། །སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་སོའི་སྔགས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛྲ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པ་ནི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་བདག་མེད་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་རོའི་གནས་སུ་བདུད་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚངས་པ་སེར་པོ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ། འཆི་བདག་གི་བདུད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཀར་པོ། ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཁམ་སེར་རོ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞབས་བཞི་བའི་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཡོན་བསྐུམ་པ་དང་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྟག་གི་པགས་པའི་བར་དུ་སྔར་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཞལ་བརྒྱད་པ་སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པོ་གད་མོ་ཅན་གཡས་པ་དཀར་པོ་གཡོན་དམར་པོ་སྟེང་དུ་གནས་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ ནག་པོའོ། །གཡས་པའི་ཕྱག་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་མདའ་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་པ་དང་དབྱུག་པ་དང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་སོ། །གཡོན་པ་རྣམས་སུ་དྲིལ་བུ་དང་པདྨ་དང་གཞུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྒྲེང་བ་དང་ཐོད་བ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མར་གཽ་རཱི་དཀར་སེར་ཕྱག་གཡས་པ་གཉིས་ན་མདའ་ཕྱུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གོ །གཡོན་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པའོ། །ལྷོར་ཙཽ་རཱི་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཌ་མ་རུ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཕག་པ་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བའོ། །ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་རལ་གྲི་དང་རུས་སྦལ་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་དང་ཆང་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་དྲི་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པའོ། །བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་གུ་ཅུང་ཟད་སེར་བ་རྐང་མར་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྦྲུལ་དང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མེ་ཐབ་དང་དགྲ་སྟའོ། །དབང་ལྡན་དུ་པུཀྐ་སཱི་སེར་མོ་ཤས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་སེང་གེ་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་རིན་པོ་ཆེའོ། །མེའི་མཚམས་སུ་ཤ་བ་རཱི་དཀར་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པར་གནས་པའི་དགེ་སློང་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཞགས་པའོ། །སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་ཙཎྜཱ་ལཱི་སྔོན་མོ་གཡས་སུ་ཁྲག་གི
Chinese
十七尊主尊的喜金刚坛城中，在金刚帐之内，于法生之坛城中安住的宫殿中央，在各种莲花的花蕊上，安住于尸体的中心，于充满血的颅器之上，在太阳上，喜金刚有三种形象。第四种是没有尸体的。彼尊遍布三界，黑色，以各种金刚为标志，红黄色头发竖立，有五个颅骨和六种手印，以湿人头鬘装饰。后背穿着虎皮裙，左腿放在右腿之上，右脚尖完全放下的半跏趺坐姿安住，三眼红色而圆，一面二臂，左手持充满血的金刚标志的颅器，以将要阐述的自性拥抱无我母，右手以挥舞五股金刚杵的方式持着。或者四臂，如二臂一样，另外两只手紧紧拥抱如自身一样的金刚亥母，这是一种特殊之处。或者六臂，黑色，三面，黑色、白色和红色。每一面都有三只眼睛，以发髻装饰，右手中的是金刚、箭和三尖戟。左手中的是金刚铃、弓和颅器。具有金刚和金刚铃的两只手拥抱如自身一样的金刚亥母。其他的如前所述。这三个黑噜嘎的东方等八瓣莲花上是金刚网母等八尊。这些之外，在自在天等方位有琵琶女、琵琶女、木棍女和陶笛女。东方等门处有金刚钩母、金刚索母、金刚锁母和金刚铃母。这十六位天女如其位安住，与父分离。三个黑噜嘎的部主是不动佛。心间的种子字是吽（吽，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。心咒是嗡啊吽啥 梭哈（ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽啥 梭哈）。各自的咒语依次是嗡 扎亚 洛格夏巴哈（ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ trailokyākṣepa hā，汉语字面意思：嗡 扎亚 洛格夏巴哈）。
English
In the mandala of Hevajra, the lord of seventeen, within the Vajra Tent, in the center of the Dharmodaya mandala, in the middle of the palace, on the stamen of various lotuses, residing in the heart of a corpse, on top of a skull filled with blood, on the sun, Hevajra has three forms. The fourth is without a corpse. That one pervades the three realms, is black, marked with various vajras, with reddish-yellow hair standing on end, having five skulls and six mudras, adorned with a garland of fresh human heads. On the back, wearing a tiger skin loincloth, with the left leg on the thigh of the right leg, the tip of the right foot placed perfectly, residing in a half-lotus posture, with three red and round eyes, one face and two arms, the left hand holding a skull filled with blood marked with a vajra, embracing the Nairatmya with the nature to be explained, the right hand holding a five-pronged vajra club in a striking manner. Alternatively, with four arms, like the two arms, the other two hands tightly embracing Vajravarahi like oneself, this is a special feature. Or with six arms, black, three faces, black, white, and red. Each face has three eyes, adorned with a crown of matted hair, the right hands holding a vajra, an arrow, and a trident. The left hands hold a vajra bell, a bow, and a skull. The two hands with a vajra and a vajra bell embrace Vajravarahi like oneself. The others are as before, as appropriate. On the eight petals, starting from the east of these three Herukas, are the eight, starting with Vajrajala. Outside of these, in the directions of Isana etc., are Flute Woman, Vina Woman, Mukunda Woman, and Mridanga Woman. At the gates, starting from the east, are Vajrankusha, Vajrapasha, Vajrashrinkhala, and Vajraghanta. These sixteen goddesses reside in their respective positions, separated from the father. The lord of the families of the three Herukas is Akshobhya. The seed syllable at the heart is Hūṃ. The heart mantra is Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Svāhā. The individual mantras are, in order, Oṃ Trailokyākṣepa Hā.
Chinese
嗡 吽 吽 啪 梭哈！嗡 札拉 贝 吽 吽 吽 啪 梭哈！嗡 吉智 吉智 瓦吉拉 吽 吽 吽 啪 梭哈！如是。第四尊喜金刚是十六臂，由不动佛加持，与无我平等进入。然而，此尊如前所述，在罗位有四魔。即，蕴魔的自性是梵天，黄色。烦恼魔是遍入天，黑色。死魔是大自在天，白色。天子魔是帝释天，橙黄色。彼处，薄伽梵四足尊，双足以金刚跏趺坐，自身与他身，则左蜷右伸而坐。身色黑色，具有各种金刚等，乃至虎皮等，如前所述之差别，八面二十四眼，根本面黑色具笑，右面白色，左面红色，上方有咬牙切齿，其余诸面皆为黑色。右手中的是金刚杵、宝剑、箭、法轮、颅骨、杖、三叉戟、铁钩。左手中的是铃、莲花、弓、喀章嘎竖立、颅器、珍宝、期克印、索。东面花瓣上有高丽女，白色偏黄，右两手持箭和金刚钺刀。左两手持弓和带有鱼肉的充满血的颅器。南面有卓丽女，红色，持有金刚杵、达玛茹、铁钩和带有猪肉的充满血的颅器。西面有罗浪玛，身色白色偏黄，持有宝剑和带有乌龟的充满血的颅器，以及充满酒的颅器和充满尿液的颅器。北面有格玛日，绿色略微偏黄，在充满足油的颅器上，有蛇和无畏印，以及以金刚杵为标志的火炉和敌箭。自在方位有布嘎西，黄色，在充满肉的颅器上，有狮子和胜施印，以及如意树的枝条和珍宝。火隅有夏瓦日，白色，在充满菩提心的颅器上，有比丘和金刚杵、喀章嘎和索。罗刹方位有旃札丽，蓝色，右手边是血
English
Uṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā! Oṃ dzra la bhyo hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā! Oṃ kiṭi kiṭi vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā! Thus it is. The fourth Hevajra is sixteen-armed, empowered by Akshobhya, and enters into equality with selflessness. However, this one, as mentioned above, has four maras in the position of the 'ro'. That is, the nature of the skandha-mara is Brahma, yellow. The klesha-mara is Vishnu, black. The death-mara is Maheśvara, white. The deva-putra-mara is Indra, orange-yellow. There, the Bhagavan, the four-legged one, sits with two legs in the vajra posture, while the other two, self and other, sit with the left contracted and the right extended. The body color is black, and has various vajras, etc., up to the tiger skin, with the distinctions mentioned earlier, eight faces and twenty-four eyes, the root face is black with laughter, the right face is white, the left face is red, with fangs bared above, and the remaining faces are all black. The right hands hold vajra, sword, arrow, wheel, skull cup, staff, trident, and iron hook. The left hands hold bell, lotus, bow, raised khatvanga, skull cup, jewel, threatening mudra, and lasso. On the eastern petal is Gaurī, white-yellow, the two right hands hold a drawn arrow and a vajra-hooked knife. The two left hands hold a bow and a skull cup filled with blood containing rohita fish meat. In the south is Caurī, red, holding a vajra, damaru, iron hook, and a skull cup filled with blood containing pork. In the west is Ro-langs-ma, body color white-yellow, holding a sword and a skull cup filled with blood containing a turtle, as well as a skull cup filled with wine and a skull cup filled with urine. In the north is Ghasmārī, green slightly yellow, on a skull cup filled with foot oil, there is a snake and the fearless mudra, as well as a fire pit marked with a vajra and an enemy arrow. In the powerful position is Pukkasī, yellow, on a skull cup filled with meat, there is a lion and the bestowing mudra, as well as a branch of the wish-fulfilling tree and a jewel. In the fire corner is Śabarī, white, on a skull cup filled with bodhicitta, there is a bhikshu and a vajra, khatvanga, and lasso. In the rakshasa corner is Caṇḍālī, blue, on the right side is blood.