Tibetan
་རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ངོ་བོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམས་པ་ལ་ཡི་གེ་ཨཱཿ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མ་ཨཱཿ་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་པདྨའི་འདབ་མའི་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བསམས་པ་ལ་ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྒོམས་ནས། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྲེང་བའི་ཐག་པའི་དབུས་ཀྱི་སྐུད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་དང༌། ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་སྐུད་པ་བརྒྱད་ཕྱག་ན་པདྨ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ མཛོད་དང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། འཇམ་དཔལ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང༌། སའི་སྙིང་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་དང༌། ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། མདོ་འཛིན་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཆོད་རྟེན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསམས་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ལ་བཅུག་སྟེ། ཨ་གྑ་རུ་ཀཱ་རུ་ཎུ་རུ་ཨ་སོ་ཧི་ས་མནྟ་བི་སྭཱ་རུག་ནི་ཨ་ཨ་སཾ་ཁུ་ཨ་ལིག་ཀུ་སི་ཛ་ཛ་ཨི་ཏད་ཏ་བི་སཱ་རུ། ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་བུ་དྡྷ་མ་ཧཾ་བྷ་བེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཞིང་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དེའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ། བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཏེ་མཆོད་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།། །།ཡོན་བདག་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ཆུ་འགྲམ་དུ་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་དེའི་འགྲམ་དུ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གཏོར་མ་རྣམས་རྫིང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ནས་ཆུ་སྟོང་པར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། བྷྲཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་བྷྲཱུཾ་ལས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱན་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་མིའི་གདོང་བ་ལ་གདེངས་ཀ་བདུན་པ། ལག་པ་གཡོན་པས་ཀླུའི་ཞགས་པ་བཟུང་བས་མཛེས་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བསྣམས་པ། ལྟེ་བའི་འོག་ན་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས་དེ་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞབས་བསིལ་དང་ཞལ་བསིལ་དང༌། མཆོད་ཡོན་དབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བཛྲས་མ་ཡ་ སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅིང་གཟུགས་བརྙན་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། རོ་ཞིམ་པ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། དང་བ་དང༌། འཇམ་བ་དང༌། བསིལ་བ་དང༌། གྲེ་བ་དང་ལྟོ་བ་ལ་མི་གནོད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་དབང་ཆེན་གྱི་གཏིང་ལ་ཐུག་པར་ཀླུ་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆུའི་མཐིལ་དུ་བཟོ་བྱས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་སྐད་ཅིག་གིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ། །རྫིང་དེར་དབུས་སུ་མཆོད་སྡོང་གི་ཤིང་ཟབས་ལས་ཚད་ཉིས་འགྱུར་རམ། དཔངས་དང་མཉམ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆུ་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོ་ཅན་བཙུགས་པའི་དྲུང་དུའོ། །མཆོད་སྡོང་གི་ཤིང་དང་བྲལ་བའི་ཆུའི་རྟེན་གྱི་དབུས་སུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཤར་དུ་མཐའ་ཡས་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང༌། ལྷོར་ར་གན་ལས་བྱས་པའི་པདྨ་དང༌། ནུབ་ཏུ་ཟངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇོག་པོ་དང༌། བྱང་དུ་དངུལ་དག་པའི་རང་བཞིན་ལས་ནོར་རྒྱས་དང། དབང་ལྡན་དུ་ཞ་ཉེ་དཀར་པོ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་པདྨ་ཆེན་པོ་དང༌། མེར་ཞ་ཉེའི་རང་བཞིན་གྱི་དུད་སྐྱོང་དང༌། བདེན་བྲལ་དུ་ཁར་བ་ལས་བྱས་པའི་ཀརྐོ་ཊ་དང༌། རླུང་དུ་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་རིགས་ལྡན་ནོ། །མཆོད་སྡོང་མེད་ན་ནི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ལྷ་ཤེལ་ལས་བྱས་པའོ།། དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་འོ་མ་དང་ག་པུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོར་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ལ་འབྱོར་ན་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་བྱུགས་པར་འདུག་སྟེ་དྲི་དཀར་པོས་མཎྜལ་བྱས་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་མཎྜལ་ལ་གནས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ལྷ་དང༌། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཐའ་ཡས་དང༌། ལྷོར་པདྨ་དང་ནུབ་ཏུ་འཇོག་པོ་དང༌། བྱང་དུ་ནོར་རྒྱས་དང༌། དབང་ལྡན་དུ་པདྨ་ཆེན་པོ་དང༌། མེར་དུད་སྐྱོད་དང༌། བདེན་བྲལ་དུ་ཀརྐོ་ཊ་དང༌། །རླུང་དུ་རིགས་ལྡན་དང༌། ཕྱི་རོལ་ཀུན་དུ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་བསམས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་བ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨ་ནནྡཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་རང་གི་མིང་བཅུག་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་མཆོད་དེ་ལག་པ་གཡོན་པ་གདེངས་ཀའི་ཚུལ་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ནནད་པཱ་སུ་ཀི་ཏཀྵ་ཀ་ཀ་རྐོ་ཊ་ཀ་པདྨ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཤཾ་ཁཱ་བཱ་ལ་ཀུ་ལི་ཀ་དེ་བ་ཏི་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཏི། སོ་མ་ཤི་ཁི་མ་ཧཱ་ཤི་ཁི། དཎྜ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་དཎྜ་དྷ་ར་ཨ་པ་ལཱ་ལ་ཧུ་ལུཎྜ་ནནད་ཨུ་པ་ནནད་སཱ་ག་ར་མ་ཧཱ་སཱ་ག་ར་ཏ་པ་ཏ་མ་ཧཱ་ཏཱ་བ་ཏ། ཤྲཱི་ཀཱནྟི། མ་ཧཱ་ཀཱནྟི། རཏྣ་ཀནྟི། སུ་རཱུ་པ་མ་ཧཱ་སུ་རཱུ་པ། བྷ་ཊ་ཧི་ཀ་མ་ཧོ་ད་ད་ཤི་ལ་མ་ཧཱ་ཤི་ལི་ལི་ཨོཾ་བྷཀྵ་བྷ་ཀྵ། ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སརྦ་བྷུརྦྷུ་བ་ཕྲུཾ་ཕྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཀླུའི་གཏོར་མའི་སྔགས་འདོན་ཞིང་འོ་མའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཏོན་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འོ་མའི་གཏོར་མ་རེ་ཁམ་ཕོར་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་དབུལ་ལོ། །དེའི་ཕྱི་ངོས་སུའང་གཏོར་རོ། །གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱའོ། །རྫིང་དང་རྫིང་བུ་དང༌། ཁྲོན་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །ཨ་མྲའི་ཚལ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོག་ལ། ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ཤིང་གི་གཙོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས་ནས་དེར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཅུག་ནས། བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཏེ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཤིང་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། ཤིང་གི་གཙོ་བོ་དང་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལྷའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་མཆོག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམས་དབུལ་ལོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།། །།བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་དག་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་ གང་ལ་སྔགས་མ་བརྗོད་པ་དེར་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བཟླས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། སྔར་བརྗོད་
Chinese
觀想自己右手的指頭瞬間變成五股金剛杵的體性，並以種子字ཨཱཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，光明）所生的太陽ཨཱཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，光明）加持。觀想自己左手的指頭瞬間變成蓮花花瓣的形狀，並觀想以種子字ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，無）所生的月亮加持。之後，觀想念珠的線，中間的線是金剛薩埵的自性，八方的線是觀世音菩薩、慈氏菩薩、虛空藏菩薩、普賢菩薩、金剛手菩薩、文殊菩薩、除一切蓋障菩薩、地藏菩薩的自性，念珠的珠子是毗盧遮那佛等的自性，主珠是力量和無畏等的法蘊的佛塔，瞬間觀想完成後，以心間種子字的光芒迎請金剛薩埵等，融入自身。以咒語「ཨ་གྑ་རུ་ཀཱ་རུ་ཎུ་རུ་ཨ་སོ་ཧི་ས་མནྟ་བི་སྭཱ་རུག་ནི་ཨ་ཨ་སཾ་ཁུ་ཨ་ལིག་ཀུ་སི་ཛ་ཛ་ཨི་ཏད་ཏ་བི་སཱ་རུ། ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་བུ་དྡྷ་མ་ཧཾ་བྷ་བེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།」加持。以寶瓶水灌頂並供養。念珠即開光完成。簡而言之，觀想念珠為語金剛，與智慧尊合一，從其形相完全轉化為念珠的形狀。以寶瓶水灌頂並供養後，持誦語金剛心咒一百零八遍。念珠即開光完成。這是身像等開光的儀軌。如果施主有能力，則在水邊繪製主尊毗盧遮那佛的壇城，並由具足輪王瑜伽者將朵瑪拋向水池等方向，觀想水已空竭。觀想從བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）所生的輪和從བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）所成就的毗盧遮那佛與佛眼佛母交合，完全轉化為白色金剛水神，人面七頭，左手持龍索擁抱明妃，右手以傲慢之姿...
English
Visualize that the fingers of your right hand instantaneously transform into the essence of a five-pronged vajra, and bless it with the sun born from the syllable ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Light). Visualize that the fingers of your left hand instantaneously transform into the shape of lotus petals, and contemplate blessing it with the moon born from the syllable ཨ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Absence). Then, visualize the string of the mala, the central thread as the nature of Vajrasattva, the eight threads of the directions and intermediate directions as Avalokiteśvara, Maitreya, Akashagarbha, Samantabhadra, Vajrapani, Manjushri, Sarvanivaranaviskambhin, and Ksitigarbha, the beads of the mala as the nature of Vairochana, etc., and the main bead as the stupa of the aggregates of dharma such as strength and fearlessness. After instantaneously completing the visualization, invite Vajrasattva, etc., with the rays of light from the seed syllable in your heart, and merge them into yourself. Bless it with the mantra: "ཨ་གྑ་རུ་ཀཱ་རུ་ཎུ་རུ་ཨ་སོ་ཧི་ས་མནྟ་བི་སྭཱ་རུག་ནི་ཨ་ཨ་སཾ་ཁུ་ཨ་ལིག་ཀུ་སི་ཛ་ཛ་ཨི་ཏད་ཏ་བི་སཱ་རུ། ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་བུ་དྡྷ་མ་ཧཾ་བྷ་བེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།" Consecrate and offer with vase water. The mala is now consecrated. In short, visualize the mala as speech vajra, unite it with the wisdom being, and from its form completely transform it into the shape of a mala. After consecrating and offering with vase water, recite the essence of speech vajra one hundred and eight times. The mala is now consecrated. This is the consecration ritual for body images, etc. If the patron has the ability, draw a mandala of the main deity Vairochana by the water, and have someone with the yoga of the wheel king cast the tormas towards the pool, etc., and visualize that the water has been emptied. Visualize that the wheel born from བྷྲཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Seed Syllable) and Vairochana accomplished from བྷྲཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Seed Syllable) in union with Buddhalochana completely transform into the white Vajra Water God, with a human face and seven heads, the left hand holding a naga lasso embracing a consort, the right hand in a posture of arrogance...
Chinese
手持蓝色莲花，在肚脐之下观想蛇形的誓言萨埵，并以自己心间种子的光芒迎请，显现为足清凉、面清凉之相，先行供养供水，念诵“嗡 班匝萨玛雅 斯瓦”，放入后进行灌顶，以鲜花等供养。它完全转变并具有形象，是智慧甘露的自性，气味芬芳，味道鲜美，轻盈，清澈，柔软，清凉，不损害喉咙和腹部，具足八支功德的水，直至大水权的底部，观想具足八大龙族的处所波浪之鬘。于此，又将水中制作的八龙，刹那间以誓言萨埵的自性，以心间种子的光芒迎请的智慧萨埵无二无别者安住。于该水池中央，竖立供奉树，其深度为水池深度的两倍，或者与水池高度相等也可以，如此这般，在具有二萨埵之自性，具足水神形象的顶端之处。或者在远离供奉树的，水的所依中央也可以。于此，东方为黄金所造的无边，南方为黄铜所造的莲花，西方为铜性的持世，北方为纯银自性的财增，自在处为白铅所造的大莲花，火方为铅性的烟护，真脱处为珊瑚所造的羯句吒，风方为铁所造的具种。如果没有供奉树，则中央为水晶所造的金刚水神。之后，将五甘露、牛奶和樟脑等洒向水神等，以鲜花等供养它们，如果富裕，为了增盛之义而进行火供，涂抹牛粪而安坐，以白香制作坛城，以自己心间种子的光芒迎请，在坛城所住的莲花中央为金刚水神，东方的花瓣为无边，南方为莲花，西方为持世，北方为财增，自在处为大莲花，火方为烟护，真脱处ུ་ཀརྐོ་ཊ་，于风中观想具种姓者， 于外四方观想所有龙族后，念诵：嗡啊班杂瓦茹拿亚吽梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་བ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ आः वज्रवरुणाय हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra varuṇāya hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊金刚水天吽梭哈），嗡啊阿难达亚吽梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨ་ནནྡཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ आः आनन्दाय हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ ānandāya hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊阿难陀吽梭哈）。如是，以加入自己名字的咒语，用白花供养，左手作期克印，右手伸展。念诵：嗡阿难达巴苏吉达夏嘎嘎尔郭扎嘎巴德玛玛哈巴德玛香卡巴拉古里嘎德瓦德玛哈德瓦德，索玛希吉玛哈希吉，丹达达热玛哈丹达达热阿巴拉拉胡伦达难达吾巴难达萨嘎热玛哈萨嘎热达巴达玛哈达瓦达，希日冈迪，玛哈冈迪，热那冈迪，苏如巴玛哈苏如巴，巴扎嘿嘎玛霍达达希拉玛哈希里里嗡巴夏巴夏。阿嘎恰阿嘎恰玛哈纳嘎阿迪巴迪萨瓦布日布瓦普隆普隆梭哈。念诵此龙族朵玛咒，加持牛奶朵玛。之后，为了长久安住而祈祷，念诵百字明忏悔，将加持过的牛奶朵玛供于瑞康碗中，遍布八方。也在其外侧抛洒朵玛。也要令年轻女子们感到满足。此为水池、小水池和水井加持安住之仪轨。对于芒果园和花园等加持安住之仪轨，于四方布施朵玛后，自身观想为毗卢遮那佛，于树之主（树王）空性之后，观想为毗卢遮那佛之体性，于彼处迎请毗卢遮那佛之智慧勇识，以供品等先行，以宝瓶之水灌顶，观想那棵树完全转变，同时其他树木也完全转变。以树之主和加持它的天神，用鲜花等供养，为了以果实等极度饶益的花园等长久安住，而进行祈祷，并布施四方朵玛。此为花园等加持安住之仪轨。所有这些所说的仪轨中，凡是没有念诵咒语的，就念诵所有事业的咒语，这应该作为补充。之后，无论是彩粉坛城还是其他坛城，按照之前所说
English
Holding a blue lotus, visualize the samaya-sattva in the form of a snake below the navel, and invite it with the light of the seed of your heart, appearing as cool feet and a cool face. First offer offering water, reciting "Om Vajrasamaya Tvam," and after placing it, perform the empowerment and offer flowers, etc. It is completely transformed and has an image, it is the nature of wisdom nectar, fragrant, delicious, light, clear, soft, cool, and does not harm the throat and abdomen. Water with eight qualities, reaching the bottom of the great water empowerment, should be meditated upon as having a garland of waves of the abodes of the eight great dragon clans. Furthermore, the eight dragons made in the depths of the water, in an instant, with the nature of the samaya-sattva, invite the wisdom-sattva inseparable from the light of the seed of the heart, and place them there. In the center of that pond, erect a offering tree, the depth of which is twice the depth of the pond, or equal to the height of the pond. In this way, at the top of the place with the nature of the two sattvas, possessing the image of the water deity. Or in the center of the support of water, away from the offering tree. Here, the east is the boundless made of gold, the south is the lotus made of brass, the west is the copper nature holder of the world, the north is the pure silver nature wealth increaser, the free place is the great lotus made of white lead, the fire place is the lead nature smoke protector, the true liberation place is the karkota made of coral, and the wind place is the lineage holder made of iron. If there is no offering tree, then the center is the vajra water deity made of crystal. Then, sprinkle the five nectars, milk, camphor, etc. to the water deities, etc., and offer them with flowers, etc. If wealthy, perform a fire offering for the sake of increasing, sit smeared with cow dung, make a mandala with white incense, invite with the light of the seed of your heart, the vajra water deity in the center of the lotus residing in the mandala, the eastern petal is boundless, the south is the lotus, the west is the holder of the world, the north is the wealth increaser, the free place is the great lotus, the fire place is the smoke protector, the true liberation place