Tibetan
ར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེས་པ་རྩེ་ལྔ་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུ་དང༌། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒོའི་འགྲམ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་ཚངས་པའི་ཐིག་ནས་ཆ་ཆུང་བཞི་དོར་བར་གཡོན་དུ་བྱམས་པའི་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་གི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའོ། ། གཡས་སུ་སའི་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དཀར་པོའོ། །ལྷོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་མ་ག་ཏ་ཆ་དགུ་པའོ། །ནུབ་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་པདྨ་དམར་པོ་དང་རྡོ་རྗེའོ། །བྱང་དུ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་རིམ་བ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་དང༌། པདྨ་དམར་པོ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བ་དང༌། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་ནག་པོའོ། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སོགས་ཕྱི་ངོས་སུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེ་ནི་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་ཕྱི་ངོས་སུའོ། །བྱམས་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཅུ་ནི་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །འདིར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའོ། །བུམ་པ་བྲི་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཁ་སྦྱོར་དུ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྔོན་པོའོ། །ཤར་དུ་ཟླ་བ་ལ་རྣམ་བར་སྣང་མཛད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ལྷོར་ཉི་མ་ལ་རིན་ཆེན་དབང་བོའི་རིན་ཆེན་ནོ། །ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མདའོ། །བྱང་དུ་ཉི་མ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །སྤྱན་མའི་སྤྲིན་ལ་གནས་པའི་མིག་ཉིད་དོ། །མཱ་མ་ཀཱིའི་མདའོ། །གོས་དཀར་མོའི་མདའོ། །སྒྲོལ་མའི་ཨུཏྤལ་དམར་པོའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པར་ཤར་དུ་དྲག་མོའི་མདའོ། །ལྷོར་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མའི་རྡོ་རྗེའོ། །ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མའི་རལ་གྲིའོ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཞིབ་མོའི་ཏིལ་པ་ཐུང་དུའོ། །དཔལ་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མའི་དབྱུག་བ་དཀར་སེར་རོ། །མེར་མཁའ་འགྲོ་མའི་པདྨ་དམར་སེར་རོ། །བདེན་བྲལ་དུ་སྒྲ་རྡོ་ཇེ་མའི་ ཤ་ཀྟིའོ། །རླུང་དུས་རྡོ་རྗེ་མའི་བུམ་པ་དཀར་ལྗང་ངོ༌། །རིམ་པ་གསུམ་པར་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞད་མའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །ལྷོར་སྒེག་མའི་འཁར་རྡའོ། །ནུབ་ཏུ་གླུ་མའི་འཁོར་རྔའོ། །བྱང་དུ་གར་མའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ལྗང་གུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་གླིང་དབུ་མའི་གླིང་བུའོ། །མེར་བི་ཝང་མའི་པི་ཝང༌། །བདེན་བྲལ་དུ་མུ་ཀུནད་མའི་མུ་ཀུནདའོ། །རླུང་དུ་རྫ་རྔ་མའི་རྫ་རྔའོ། །ཕྱིའི་སྣམ་བུའི་མེར་མེ་ཏོག་མའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་བདུག་སྤོས་མའི་སྤོས་ཕོར་རོ། །རླུང་དུ་མར་མེ་མའི་མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་ངོ༌། །དབང་ལྡན་དུ་དྲི་མའི་དྲིའི་དུང་ཆོས་སོ། །ཤར་དུ་མེ་ལོང་མའི་མེ་ལོང་ངོ། །ལྷོར་རོ་མའི་རོའི་སྣོད་དོ། །ནུབ་དུ་རེག་བྱ་མའི་གོས་སྣ་ཚོགས་སོ། །བྱང་དུ་ཆོས་མའི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུམ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞགས་བ་དང། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུམ་རྣམས་ཏེ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །འདིར་བརྗོད་པའི་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་བདུན་ལས་མཚན་མ་གཞན་ནི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའོ། །ཉ་མ་དང་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཐོད་བ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །བུམ་པ་བྲི་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཐིག་ཟླུམ་པོ་དྲུག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་དང༌། ཤར་དང་བྱང་དང༌། ནུབ་དང༌། ལྷོ་རྣམས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང། མཁའ་འགྲོ་མ་མི་ཟད་མ་དང༌། རོ་ལངས་མ་དང༌། གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་སོ། །དབང་ལྡན་དང༌། མེ་དང་དབེན་བྲལ་དང་རླུང་རྣམས་སུ་སེང་གེ་མོ་དང་སྟག་མོ་དང༌། ཅེ་སྤྱང
Chinese
关于所说的坛城，中央是太阳上的不动金刚，分开五股，像因陀罗尼蓝宝石一样，以及触及金刚母的各种衣服。以毗卢遮那佛等为首的第一和第二层中的十二尊的标志与之前相同。第三层门的旁边，从梵天的线上放弃四个小部分，左边是慈氏的龙树花之轮。右边是地藏菩萨的八辐白色轮。南方同样是金刚手，以及虚空藏的金刚，和价值九份的摩揭陀宝石。西方同样是观世音菩萨，以及妙音天女的红色莲花和金刚。北方同样是除盖障菩萨，以及普贤菩萨的宝剑和金刚。在东方的门等处，依次是阎魔敌等的金刚杵，以及金刚标志的白色手杖，红色莲花，和各种金刚。在火等方位，依次是不动明王，以及爱染明王，蓝色手杖，大力金刚的宝剑，金刚和金刚标志的蓝色手杖，以及金刚标志的黑色手杖。顶髻转轮王的蓝色金刚，以及阎魔敌的标志等在外面。有些人说是黄色轮。降三世明王的金刚在莲花尽头的标志之外。慈氏等八尊的标志位于月亮上。阎魔敌等的十个标志位于太阳上。这里三十一个太阳和月亮位于各种莲花上。画宝瓶如前。在合续中所说的金刚萨埵坛城中，中央是月亮上的金刚萨埵的五股蓝色金刚。东方是月亮上的毗卢遮那佛的轮。南方是太阳上的宝生佛的珍宝。西方是太阳上的无量光佛的箭。北方是太阳上的不空成就佛的各种金刚。观自在的眼睛位于云上。
English
Regarding the mentioned mandala, in the center, on the sun, is the immovable vajra, split into five prongs, like an Indra-nila sapphire, and the various garments of the touching vajra-mother. The signs of the twelve deities, headed by Vairochana, residing in the first and second tiers, are the same as before. On the side of the door of the third tier, abandoning four small parts from the line of Brahma, on the left is the wheel of the Naga-tree flower of Maitreya. On the right is the eight-spoked white wheel of Kshitigarbha. Similarly, in the south are Vajrapani, the vajra of Akashagarbha, and the nine-part Magadha jewel. Similarly, in the west are Lokeshvara, and the red lotus and vajra of Manjushri. Similarly, in the north are Sarvanivaranaviskambhin, and the sword and vajra of Samantabhadra. At the eastern gates, in order, are the vajra-staffs of Yamantaka and others, a white staff marked with a vajra, a red lotus, and various vajras. In the fire directions, in order, are Acala, Kamaraja, a blue staff, the sword of Mahabala, a vajra and a blue staff marked with a vajra, and a black staff marked with a vajra. The blue vajra of the crown chakra-vartin, and the signs of Yamantaka, etc., are on the outside. Some say it is a yellow wheel. The vajra of Trailokyavijaya is outside the sign at the end of the lotus. The signs of the eight, headed by Maitreya, reside on the moon. The ten signs of Yamantaka, etc., reside on the sun. Here, thirty-one suns and moons reside on various lotuses. Drawing the vase is as before. In the Vajrasattva mandala mentioned in the Samputa Tantra, in the center, on the moon, is the five-pronged blue vajra of Vajrasattva. In the east, on the moon, is the wheel of Vairochana. In the south, on the sun, is the jewel of Ratnasambhava. In the west, on the sun, is the arrow of Amitabha. In the north, on the sun, are the various vajras of Amoghasiddhi. The eye of Avalokiteshvara resides on the clouds.
Chinese
是也。玛玛吉之箭。白衣母之箭。度母之红莲花也。第二层，于东为猛母之箭。于南为金刚形母之金刚杵。于西为贪欲金刚母之剑。于北为金刚细母之短杵。于具力处为金刚夜叉母之黄白色手杖。于火为空行母之红黄色莲花。于真空中为声金刚母之夏克提。于风时为金刚母之白绿色宝瓶。第三层，于东方，笑母之红色金刚杵。于南方，娇母之手杖。于西方，歌母之轮鼓。于北方，舞母之绿色三尖金刚杵。于自在处，笛母之笛子。于火，琵琶母之琵琶。于真空中，木瑾达母之木瑾达。于风，陶鼓母之陶鼓。外面的布上，于火，花母之花鬘。于真空中，熏香母之香炉。于风，灯母之灯供柱。于自在处，香母之香螺。于东方，镜母之镜子。于南方，味母之味器。于西方，触母之各种衣服。于北方，法母之白色法生。于东方等门处，依次为金刚钩母等，金刚索母等，金刚锁母等，金刚铃瓶等，即金刚钩，金刚索，金刚鬘自性的金刚锁，金刚铃瓶等，位于太阳上。此处所说的位于太阳座上的七个标志中，其他标志位于月亮上。这三十七个鱼和月亮都位于各种莲花之上的颅器上。绘制宝瓶如前，第六个圆圈之外是其特点。智慧空行母之坛城中，于中央，东方和北方，西方和南方，依次为智慧空行母等，金刚空行母等，空行母无尽母等，起尸母等，暴怒母等的以金刚杵为标志的卡杖嘎。于自在处，火，真空中和风中，为狮女和虎女，以及豺狼
English
It is so. The arrow of Mamaki. The arrow of the White-clad Mother. The red lotus of Tara. In the second tier, to the east is the arrow of the Fierce Mother. To the south is the vajra of the Vajra-form Mother. To the west is the sword of the Desire-Vajra Mother. To the north is the short pestle of the Vajra-subtle Mother. In the place of power is the yellow-white staff of the Vajra Yaksha Mother. In the fire is the red-yellow lotus of the Dakini. In the void is the Shakti of the Sound-Vajra Mother. In the wind time is the white-green vase of the Vajra Mother. In the third tier, to the east, the red-colored vajra of the Smiling Mother. To the south is the staff of the Charming Mother. To the west is the wheel-drum of the Singing Mother. To the north is the green three-pointed vajra of the Dancing Mother. In the place of power is the flute of the Flute Mother. In the fire is the lute of the Vina Mother. In the void is the Mukunda of the Mukunda Mother. In the wind is the clay drum of the Clay Drum Mother. On the outer cloth, in the fire, is the garland of flowers of the Flower Mother. In the void is the incense burner of the Incense Mother. In the wind is the lamp stand of the Lamp Mother. In the place of power is the conch shell of the Scent Mother. To the east is the mirror of the Mirror Mother. To the south is the vessel of taste of the Taste Mother. To the west are the various clothes of the Touch Mother. To the north is the white Dharma-arising of the Dharma Mother. At the doors, starting from the east, in order, are the Vajra Hook Mother, the Vajra Lasso Mother, the Vajra Lock Mother, and the Vajra Bell-Vase, which are the Vajra Hook, the Vajra Lasso, the Vajra Lock, which is the nature of the Vajra Garland, and the Vajra Bell-Vase, residing on the sun. Among the seven symbols mentioned here as residing on the sun's seat, the other symbols reside on the moon. These thirty-seven fish and moons reside on the skull-cups on top of various lotuses. Drawing the vase is as before, except that "outside" the sixth circle is the distinction. In the mandala of the Wisdom Dakinis, in the center, east, north, west, and south, in order, are the Wisdom Dakini, the Vajra Dakini, the Inexhaustible Dakini, the Corpse Dakini, and the Fierce Woman, all with khatvangas marked with vajras. In the place of power, fire, void, and wind are the Lion Woman, the Tiger Woman, and the Jackal.