Tibetan
་དྲིའི་ཆུས་གཏོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ དང་བཅས་པའི་ལག་བ་གཡས་པས་རེག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདི་བཟླས་ནས། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པས་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱས་པས་གཙང་མའི་དྲི་ཆུས་བྱུགས་ནས། ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་བྲི་བར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པར་དམིགས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་དབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། རང་ཉིད་དེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས། རང་དང་དེའི་གཡོན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མིག་དག་ལ་ཛཿ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཅན་བསྒོམས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རྐང་པས་ཐིག་སྐུད་དེ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པས་གཟུང་བ་ལྟེ་བར་བཟུང་ཞིང༌། སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོས་དེ་ལྟར་ཐིག་སྐུད་བཟུང་ལ། ཛྫཿ་ཛྫཿ་ཛྫཿ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཛྫཿ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་བ་སྐུལ་ལོ། །སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོས་ཀྱང་ཛྫཿ་ཛྫཿ་ཛྫཿ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཛྫཿ་གསུམ་གྱིས་དྲངས་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་བལྟ་ཞིང་གནས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཏེ་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་པ་དང༌། ལྷོར་གནས་ཏེ་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་པས། ཚངས་ཐིག་གཉིས་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པའི་བར་སྣང་ལ་བརྐྱང་ནས། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོ་དང་མཛུབ་མོ་དག་གིས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་བས་འདེབས་ཤིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བྱའོ། །ཐིག་གདབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲཾ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མཱ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐིག་གི་སྒྲ་དེས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱོན་ནས་ཐིག་སྐུད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ། །སྒྲ་འདིའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། །དུས་ཡིན་དེ་ཕྱིར་འདིར་སྤྱོན་ཅིག །ཅེས་པའི་བརྡའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཐིག་གཉིས་བཞིན་དུ་ས་ལ་ཡང་ཚངས་ཐིག་གཉིས་ཀའི་ལག་པ་ཐིག་སྐུད་དང་བཅས་པས་མཉམ་པོར་སྨད་པས་གདབ་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དང་པོར་ཁྲུའི་ཚད་ཀྱི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་མཐོ་གང་གི་ཚད་ཀྱི་ཤིང་བུ་བཀོད་པའི་གྲིབ་མ་འཇུག་པ་ དང། འབྱུང་བའི་རྩེ་མོ་མཎྜལ་གྱི་རེ་ཁཱའི་དབུས་གང་དག་ཏུ་གནས་པ་དེ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་བྱས་པ་ནི་ནུབ་དང་ཤར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་སྐུད་བཟུང་ནས་མཎྜལ་གཉིས་བྱས་པས་ཉར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་མགོ་དང་མཇུག་མའི་མཐར་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་ནི་ལྷོ་དང་བྱང་ངོ༌།། དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་སྐུད་བཟུང་ནས་མཎྜལ་གཞན་གཉིས་བྱའོ། །ཕུབ་པའི་གནས་སུ་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་བཞི་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཟླུམ་པོ་བཞི་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཉའི་མགོ་མཇུག་དག་གི་དབུས་སུ་ཐིག་སྐུད་བཟུང་ནས། འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་བར་དུ་ཚངས་ཐིག་གཉིས་རྐང་པ་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་རྐང་པ་གཡས་པ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་ནས་འདུག་ཅིང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྒྱབ་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིག་གདབ་པའི་མོས་པས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་གདབ་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཐིག་གདབ་པ་ན། མཚན་མ་མིན་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཐིག་སྐུད་ཆད་ན་བླ་མ་འཆི། །དམན་དང་ལྷག་པ་ལས་ནི་ནང༌། །ཕྱོགས་རྨོངས་ན་ནི་སློབ་མ་འཁྲུལ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བཅོས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐིག་ནི་གདབ་པ་ལ། །འགའ་ཡང་ནུས་ལྡན་མ་གྱུར་ཅིང༌། །དེ་བཞིན་གཡོག་པོ་དང་བྲལ་ན། །ཕུར་པ་ལ་བཅིངས་རང་ཉིད་གདབ། །མེའི་མཚམས་སུ་གནས་པས་རླུང་གི་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་དང༌། །བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་གནས་ཏེ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་གོ །འདི་གཉིས་རེ་རེ་ཞིང་སྒོའི་ཚད་བཅུ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་ལྔ་བྲིའོ། །ཚངས་ཐིག་ཁོ་ན་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཐིག་སྐུད་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་དུ་རིང་པར་གསུངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་འདིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཆུད་པའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་ཐིག་ལས་ཕྱིར་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཆ་ཆུང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་དང༌། བཞི་ཉིད་དེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྟ་བབས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ར་དང་པདྨའི་འདབ་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཏེ། ལོགས་གཅིག་ལ་ནི་ཆ་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ལོགས་གཉིས་པར་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ཆ་ཆུང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆུང་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། ཕྱོགས་ཆ་མཉམ་པར་ཤེས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་ཉིས་འགྱུར་སྲིད། །ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་རིང་བ་ཡིས། །ཚངས་ཐིག་ཡང་དག་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། གཞན་དུ་ཡང༌། དེས་པར་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་གཞི་ཉིས་འགྱུར་བཟུང༌། །དབང་པོ་ཆུ་ཡི་ཕྱོགས་རིང་བའི། །ཐིག་ནི་ཆ་ཆུང་རྗེས་འགྲོ་གདབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ར་དང་འོད་ཟེར་དག་ལ་ཆ་ཆུང་གཅིག་དང་གསུམ་ཉིད་དམ། ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་ཉིད་ན་ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆུང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆུང་བཞིས་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་རིགས་ཏེ། ཁྲུ་གང་ནས་ནི་བརྩམས་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་ཁྲུ་ནི་སྟོང་གི་བར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་སྟོང་པའི་བརྒྱད་ཆའི་སྒོའི་བཞི་ཆ་དང་བཅས་པའི་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཆ་ཆུང་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིས་ནི་ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅི་ཞིག་བྱ། འདབ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་པ་དག་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་དག་ཀྱང་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །ལོགས་ཀྱི་སྟེང་ན་རྟ་བབས་སྒོའི་སུམ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འདིར་ལུང་དང་འགལ་ཞེས་མང་པོ་རྣམས་གསུང་ངོ༌། །འདིར་ནི་ཁྲུ་གང་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་དེའི་ཚད་དུ་རྩ་བའི་ཐིག་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མེ་མཚམས་སུ་གནས་ཏེ་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་པས་ཤར་གྱི་རྩ་བའི་ཐིག་འཁོར་ལོའི་ཚད་དུ་གདབ་པར་བྱའོ། །རླུང་མཚམས་སུ་གནས་ཏེ་ལྷོར་ཁ་བལྟས་པས་ནུབ་ཏུའོ། །དེ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་པས་བྱང་དུའོ། །སླར་མེ་མཚམས་སུ་ཕྱིན་ནས་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་ལྷོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དང་པོ་ཚངས་པའི་ཐིག་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་ཟུར་གྱི་ཐིག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ངོས་བཞི་རུ། །ཐིག་བཞི་རབ་ཏུ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་དེའི་གཅིག་གི་བརྒྱད་ཆ་ནི་སྒོ་ཡིན་ལ་སྒོའི་བཞི་ཆ་ནི་ཆ་ཆུང་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ངོས་སུ་གཡས་དང་གཡོན་དག་གི་ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་རྩ་བའི་ཐིག་གིས་དང་བཅས་པ་དེ་ཆ་ཆུང་བཞི་པ་སྟེ། དེར་གནས་པའི་ཚངས་ཐིག་གི་ངོས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཐིག་ ནི། ཧཱི་ཡིག་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བ་ཡིས། །དེ་ནས་སྒོ་ཡང་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གཡོན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མིག་དག་གི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མར་བསྐྱེད་ནས་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་ཞིང༌། ཧཱི་ཧཱི་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐར་བའི་སྒོའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པས་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩ་བའི་ཐིག་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་གི་བར་དོར་ལ་ཐིག་དྲུག་ནི་ཟུར་ཐིག་ལས་ལོགས་སུ་འཐོན་པར་གདབ་པོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཚོན་དང༌། སྟེགས་བུའི་ས་དག་གི་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་རྩེ་མོར་རེག་པ་ཆ་ཆུང་གཉིས་པའི་ཐིག་གཅིག་དང་ལྡན་ཞིང་ཆ་ཆུང་གསུམ་གྱི་བར་ཚངས་ཐིག་ཡོངས་སུ་དོར་བར་གནས་པའི་གསུམ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ཤར་བུ་རྣམས་ཀྱི་ས་སྟེ་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་སྤངས་པར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ཟུར་ཐིག་གཉིས་པའི་བར་བར་དུའོ། །དེ་ནས་སྟེགས་བུའི་ཐིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་དར་དབྱངས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། ལོགས་སུ་ཐིག་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་རེག་པའོ། །དེའི་གློར་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་དོར་བར་ཐིག་གསུམ་སྟེ། རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་དང་བར་དང་ཚོན་གྱི་སའོ། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི་སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་ལྔའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཆ་ཆུང་བཞིའོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་བར་གྱིས་ནི་མུན་པའི་སྣམ་བུ་དང༌། ལོང་བའི་སྣམ་བུ་དང༌། སྟོང་པའི་སྣམ་བུ་དང༌། བར་སྣང་སྐབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ལོགས་སུ་ཆ་ཆུང་གཉིས་སྤངས་པར་རྩ་ཐིག་ནས་སྒོ་ཁྱུད་ཆ་ཆུང་བཞི་པ་དྲང་པོར་འཐོན་ཏེ། ལོགས་སུ་འགྲམ་པ་ཆ་ཆུང་གཉིས་སོང་ནས། སྟེང་དུ་ལོགས་སུ་ཆ་ཆུང་གཉིས་འཐོན་པའི་ཐིག་ཀྱོག་པོ་གཉིས་བ་ཅིག་གདབ་པོ། །དེའི་རྩེ་མོ་ནས་ལོགས་སུ་ཚངས་ཐིག་གི་ལོགས་གཉིས་པར་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཀྱོག་པོའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སོང་བས་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པ་གདུང་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཐིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་གློའི་ཐིག་གི་རྩེ་མོ་ནས་གཞན་དེའི་གློའི་ཐིག་གི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཆ་ཆུང་བཅུ་པའི་ཐིག་གཅིག་སྟེ་ཡ་ཕུབས་ཀྱི་སའམ། གདུང་དང་བཅས་པའི་བྲེ་ཕུལ་གྱི་སའམ་གདུང་གི་སྟེང་གི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སའོ། །དེའི་ཕྱིའི་ཆ་ཆུང་ གཅིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་བར་གྱི་སྣམ་བུའོ། །འདིས་ནི། སྒོ་ནི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆ་སྟེ། །སྟེགས་བུ་དང་ནི་བྲལ་བར་འདོད། །སྒོ་ཡི་ཚད་ཀྱི་སྒོ་ཁྱུད་དེ། །དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་སྣམ་བུའོ། །སྟེགས་བུ་ཀུན་ནས་སྒོ་ཡི་ཕྱེད། །དེ་བཞིན་འགྲམ་དང་ལོགས་དང་ནི། །དྲ་བ་དྲ་
Chinese
用香水沐浴，用右手触摸金刚杵，念诵“嗡 班匝 萨玛雅 索扎 玛德 扎玛 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya sūtra māti krama hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚誓言，经，智慧，次第，吽)”一百零八遍，使其更加稳固。再用坛城，念诵“嗡 萨瓦 桑 शोध 达尼 吽 帕 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva saṃ śo dhani hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，清净，吽，啪)”的咒语，用所有瓶中的水进行洒扫，用干净的香水涂抹，在外面铺上鲜花。观想虚空中安住着要绘制的坛城，先行供养和献水，进行供养和赞颂。自己以与之相应的瑜伽姿态，将修法的友伴观想为毗卢遮那佛或盘绕之形。观想自己和他的左眼以及另一只眼睛中生出由匝 (藏文：ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：)字所生的太阳和月亮，具有金色的光芒。用金刚足固定线绳，左手握金刚拳置于中心，修法友伴也如此握住线绳。用“匝 匝 匝 (藏文：ཛྫཿ་ཛྫཿ་ཛྫཿ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jjaḥ jjaḥ jjaḥ，汉语字面意思：匝，匝，匝)”三个匝字催促。修法友伴也用“匝 匝 匝 (藏文：ཛྫཿ་ཛྫཿ་ཛྫཿ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jjaḥ jjaḥ jjaḥ，汉语字面意思：匝，匝，匝)”三个匝字牵引，如实显现并安住，位于西方，面朝东方；位于南方，面朝北方。将两条梵天线在与中心平齐的空中拉直，用带有金刚杵的右手拇指和食指握住线绳进行弹拨，发出铙钹的声音。在所有画线的地方，都要念诵“嗡 班匝 萨玛雅 索扎 玛德 扎玛 吽，吽 嗡 梭 阿 哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲཾ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མཱ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨ་ཧ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya sūtraṃ māti krama hūṃ，hūṃ oṃ svā ā ha，汉语字面意思：嗡，金刚誓言，经，智慧，次第，吽，吽，嗡，梭哈，阿，哈)”。线绳的声音也要催请遍布虚空的如来。观想他们降临并融入线绳之中。此声音的含义是：为了众生的利益，是你们的时刻，因此请到这里来。在所有的地方，上师和修法友伴都要向右绕行，并观想所有方向都是平等的。如同虚空中的两条线一样，在地上也要用双手握住带有线绳的两条梵天线，平等地向下压并固定。然而，首先在浴水量的坛城中央，放置一根高度为一拃的木棍，使其产生阴影，以及产生
English
Sprinkle with scented water, touch with the right hand holding the vajra, and recite "Oṃ Vajra Samaya Sūtra Māti Krama Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya sūtra māti krama hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra Commitment, Sutra, Intelligence, Step, Hum)" one hundred and eight times to make it more stable. Also, with the mandala, purify and cleanse with the water from all the vases by the mantra "Oṃ Sarva Saṃ Śo Dhani Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva saṃ śo dhani hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, All, Purification, Hum, Phat)", anoint with clean scented water, and spread flowers on the outside. Visualize the mandala to be drawn residing in the sky, and first offer and present water, making offerings and praises. With yourself in union with that yoga, visualize the Dharma friend as Vairochana or in a coiled form. Visualize the sun born from the syllable Jaḥ (藏文：ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：) and the moon with yellow rays in your left eye and the other eye. Fix the thread with the vajra foot, hold the left vajra fist at the center, and the Dharma friend holds the thread in the same way. Urge with the three syllables Jaḥ Jaḥ Jaḥ (藏文：ཛྫཿ་ཛྫཿ་ཛྫཿ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jjaḥ jjaḥ jjaḥ，汉语字面意思：Jaḥ, Jaḥ, Jaḥ). The Dharma friend also draws with the three syllables Jaḥ Jaḥ Jaḥ (藏文：ཛྫཿ་ཛྫཿ་ཛྫཿ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jjaḥ jjaḥ jjaḥ，汉语字面意思：Jaḥ, Jaḥ, Jaḥ), and abiding by looking directly at it, residing in the west, facing east; residing in the south, facing north. Stretch the two Brahma lines in the space equal to the center, and pluck the thread with the thumb and forefinger of the right hand holding the vajra, making the sound of cymbals. In all the line drawings, recite "Oṃ Vajra Samaya Sūtraṃ Māti Krama Hūṃ, Hūṃ Oṃ Svā Ā Ha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲཾ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མཱ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨ་ཧ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya sūtraṃ māti krama hūṃ, hūṃ oṃ svā ā ha，汉语字面意思：Om, Vajra Commitment, Sutra, Intelligence, Step, Hum, Hum, Om, Svaha, Ah, Ha)". The sound of the thread should also urge the Tathagatas who pervade all the sky. Meditate that they come and dissolve into the threads. The meaning of this sound is: For the benefit of sentient beings, it is your time, therefore please come here. In all places, the teacher and the Dharma friend should go around to the right and contemplate that all directions are equal. Just like the two lines in the sky, on the ground also, the two Brahma lines should be fixed by pressing down equally with both hands holding the thread. However, first, in the center of the mandala of the measure of a bath, place a wooden stick of the height of a hand span, so that the shadow falls, and the arising
Chinese
曼荼罗顶端的线条中心所处的两个点，分别在西边和东边。在其上拉线，制作两个曼荼罗，这样可以保存。然后，在其首尾两端画点，分别在南边和北边。在其上拉线，再制作另外两个曼荼罗。在覆盖的位置，在各个方向画四个点，然后在上面画四个圆。然后，在各个方向鱼头鱼尾的中间拉线。在光芒的链条之间，画两条直径线，左脚半跏趺坐，右脚踩在地上。反过来坐着，按照规矩，与背对着行走的弟子一起，用左手的金刚拳握住线，以在虚空中画线的意念来画。其他画线的方式也一样。画线的时候，没有征兆就无法成功。线断了，上师会死。少了或多了，就会内讧。方向错了，弟子会迷惑。要知道这些，也要做补救的仪式。如果画线的时候，没有任何人有能力，或者没有侍者，就把自己绑在橛子上画。位于火的位置，就是风的位置的线。位于无实的方位，就是有力的方位的线。这两个各自的门的尺寸是十七。然后画五个曼荼罗。为了只画直径线，据说线要比坛城长两倍。坛城也在这里，包含在各种金刚的中心，根本的坛城及其周围，从根本的线向外延伸到八个小部分之间，也就是四十八个小部分。在其外围有十二个小部分，以及二、二、二、四，按照顺序分别是马厩、法轮、山羊、莲花瓣、金刚链和光芒链，一边是二十四个小部分。另一边也是一样。因此有四十八个小部分。因此，线会变成九十六个小部分。也就是，知道各个方向的部分相等之后，才能从坛城中...