Tibetan
པོ་དང་ལྡན་པ་དེའི་དོན་དུ་དེར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བུམ་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་པ་དང༌། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་སོ་སོར་ཐུན་གསུམ་མ་མ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སླར་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཕལ་ཆེར་གྲགས་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འཇམ་བའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབྱེར་མེད་བའི་ཨོཾ་ཨཱཿ་མཱཾ་ཧཱུཾ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཛི་ན་ཛིཀ་ཧཱུཾ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཨོཾ་ཨཱཿ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་ཧཱུཾ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀ་ཀ་ཧཱུཾ། སྤྱན་མའི་ཨོཾ་ཨཱཿ་མོ་ཧ་ར་ཏཱི་ཧཱུཾ། མཱ་མ་ཀཱིའི་ཨོཾ་ཨཱཿ་དྭེ་ཥ་ར་ཏཱི་ཧཱུཾ། གོས་དཀར་མོའི་ཨོཾ་ཨཱཿ་རཱ་ག་ར་ཏཱི་ཧཱུཾ། སྒྲོལ་མའི་ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ར་ཏཱི་ཧཱུཾ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ཨོཾ་ཨཱཿ་རཱུ་པ་བཛྲ་ཛཿ་ཧཱུཾ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཤབྟ་བཛྲེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་ཨོཾ་ཨཱཿ་གནྡྷ་བཛྲེ་བཾ་ཧཱུཾ། རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཨོཾ་ཨཱཿ་རཱ་ས་བཛྲ་ཧོཿ་ཧཱུཾ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཨོཾ་ཨཱཿ་སྤ་ཪྵེ་བཛྲེ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའི་ཨོཾ་ཨཱཿ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲེ་རཾ་ཧཱུཾ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཨོཾ་ཨཱཿ་པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ། པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཨོཾ་ཨཱཿ་པདྨཱ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿ་བིགྷྣཱ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ། གང་གི་ཚེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མི་བསྐྱོད་པས་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །བསྡུས་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨོཾ་ཨཱཿ་མཻ་ཏྲི་ཡ་མཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་ཐླྷིཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨོཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཁ་ག་རྦྷ་ཨོཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨོཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་མཉྫུགྷོ་ཥ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བིསྐཾ་བྷི་ནི་ཨོཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་སཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཊ་ཀི་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། གང་གི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འདིར་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་སྔགས་སོ། །ཁ་སྦྱོར་དུ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་གྷ་ཎྚེ་ཧོཿ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མའི་སྔགས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། །སྔགས་གཞན་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཙོ་བོའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སཾ་ཝར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་བོའོ། །ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཞེས་པ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའི་སྔགས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་བདེ་མཆོག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཁོ་བོས་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་བྲིས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོའི་ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའམ། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཟ་ཕོད་མའི་སྔགས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། །སྔགས་གཞན་རྣམས་ནི་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ནི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོའི་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་རཱ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། །གཞན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར། དང་པོར་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པའམ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་གཞག་གོ །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས་པའི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐིག་སྐུད་གནས་པའི་སྣོད་དོ། །ལྷོར་རྡོ་རྗེའོ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །ནུབ་དང་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྡུལ་ཚོན་ལྔའི་སྣོད་རྣམས་སོ། །བུམ་པ་དེའི་ཆུ་ལ་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་སམ། ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་ཞེས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཚོན་དང་ཐིག་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཞི་དྲི་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་བྱུག་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་གཅལ་བཀྲམ་སྟེ། དེར་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ་དྲི་བཟང་པོས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་བདག་པོ་ལྔའི་ལེའུ་ཚེ་རྣམས་སུ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པ་དང༌། ལྷ་གཞན་རྣམས་ལ་ཟླུམ་པོར་བྱས་ལ། མཎྜལ་དེ་རྣམས་སུ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་བའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའམ་ཉི་མ་རྣམས་ལ་བཀོད་ནས། ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱ་སྟེ། པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་བཙུགས་ཤིང་ལྕེ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་བྱས་པར་ཧཱུཾ་བཀོད་དེ། ལག་པ་གཡས་པར་སྤོས་ཕོར་ཐོགས་ཏེ་གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་ཆེ་གེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་དང༌། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བར་བདག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་བདག་གུས་ལ། །བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་པར་རིགས། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་འཁོར་བྱ་དོན་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྲས་གནས་དང༌། །གཞན་ཡང་གང་དག་གསང་སྔགས་ལྷ། །ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོད་པ་དང༌། །འབྱུང་པོ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་གནས་དང༌། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་མངོན་དགའ་བ། །གང་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་རྣམས། །བདག་ལ་ཡང་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཆེ་གེ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཆོ་ག་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་པས། །འགྲོ་བ་སྤྱང་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་སློབ་མ་ལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་བཟུང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཉེ་བར་བྱོན་པར་མཛད་པར་རིགས། །ཞེས་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །འགྲོ་འཁོར་བྱ་དོན་སྩོལ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་སྩོལ་བའོ། །སེམས་ཅན་ནི་མི་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ནི་ལྷའི་མིག་གོ །ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་དོགས་པ་ཡི། །སློབ་མ་མིན་པ་གཞུག་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཤར་སྒོར་འདུག་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྡོམ་པ་གཉིས་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཚོགས་སམ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འ
Chinese
如是，为了具有能力者，应安置于彼处。对于宝瓶等，应每日三次，或不间断地进行赞颂和供养等。轮王等的明咒，应于修法等之中了知。再次简略而言，圆满瑜伽之鬘多已广为人知，故当略述一二。 其中，于妙吉祥金刚坛城中，主尊不动佛与（妙吉祥金刚）无别，其明咒为：嗡啊芒吽。 毗卢遮那佛之：嗡啊吉那吉嘎吽。 宝生佛之：嗡啊ra那智嘎吽。 无量光佛之：嗡啊阿罗利嘎吽。 不空成就佛之：嗡啊班扎智嘎吽。 佛眼佛母之：嗡啊摩诃ra帝吽。 嘛嘛枳佛母之：嗡啊德威沙ra帝吽。 白衣佛母之：嗡啊ra嘎ra帝吽。 度母之：嗡啊班扎ra帝吽。 色金刚母之：嗡啊如巴班扎匝吽。 声金刚母之：嗡啊夏布达班扎吽吽。 香金刚母之：嗡啊甘达班扎班吽。 味金刚母之：嗡啊ra萨班扎火吽。 触金刚母之：嗡啊巴夏班扎康吽。 法界金刚母之：嗡啊达玛达度班扎让吽。 大威德金刚之：嗡啊亚曼达嘎ra达吽。 般若尽智之：嗡啊班扎南达嘎ra达吽。 莲花尽智之：嗡啊班玛南达嘎ra达吽。 甘露漩明王之：嗡啊威格南达嘎ra达吽。 当妙吉祥金刚与无别之不动佛作为轮王之时，其明咒为：嗡啊班扎智嘎吽。 于摄略次第之坛城中，不动佛等之明咒如前所说。 慈氏等之：嗡啊麦智ra亚芒吽。 嗡啊克智嘎巴特林吽。 嗡啊班扎巴尼嗡吽。 嗡啊卡嘎嘎巴嗡吽。 嗡啊洛给夏瓦ra嗡吽。 嗡啊曼殊郭喀吽吽。 嗡啊萨瓦尼瓦ra那比冈比尼嗡吽。 嗡啊萨曼达巴扎桑吽。 嗡啊阿匝拉吽吽。 嗡啊扎吉ra匝吽吽。 嗡啊尼拉丹达吽吽。 嗡啊玛哈巴拉吽吽。 嗡啊吾虚尼夏吽。
English
Thus, for the sake of those who possess ability, it should be placed there. For the vases and so on, praises and offerings should be made three times each day, or continuously. The mantras of the Lord of the Wheel and so on should be known within the methods of accomplishment and so on. Again, to summarize, since the garland of complete yoga is mostly well-known, some should be mentioned. Among them, in the mandala of Manjushri Vajra, the main deity is Akshobhya inseparable from (Manjushri Vajra), its mantra is: Om Ah Mam Hum. Of Vairochana: Om Ah Jina Jik Hum. Of Ratnasambhava: Om Ah Ratna Dhrik Hum. Of Amitabha: Om Ah Aro Lik Hum. Of Amoghasiddhi: Om Ah Prajna Dhrik Hum. Of Buddhalochana: Om Ah Moha Rati Hum. Of Mamaki: Om Ah Dvesha Rati Hum. Of Pandaravasini: Om Ah Raga Rati Hum. Of Tara: Om Ah Vajra Rati Hum. Of Rupavajri: Om Ah Rupa Vajra Jih Hum. Of Shabdavajri: Om Ah Shabda Vajre Hum Hum. Of Gandhavajri: Om Ah Gandha Vajre Bam Hum. Of Rasavajri: Om Ah Rasa Vajra Hoh Hum. Of Sparshavajri: Om Ah Sparshe Vajre Kham Hum. Of Dharmadhatuvajri: Om Ah Dharma Dhatu Vajre Ram Hum. Of Yamantaka: Om Ah Yamantaka Krita Hum. Of Prajnantaka: Om Ah Prajna Nta Krita Hum. Of Padmantaka: Om Ah Padma Nta Krita Hum. Of Amritakundali: Om Ah Vighna Nta Krita Hum. When Akshobhya, inseparable from Manjushri Vajra, acts as the Lord of the Wheel, its mantra is: Om Ah Vajra Dhrik Hum. In the mandala of the abbreviated sequence, the mantras of Akshobhya and so on are as previously stated. Of Maitreya and so on: Om Ah Maitriya Mam Hum. Om Ah Kshitigarbha Thlim Hum. Om Ah Vajrapani Om Hum. Om Ah Khagarbha Om Hum. Om Ah Lokeshvara Om Hum. Om Ah Manjughosha Hum Hum. Om Ah Sarva Nivarana Vishkambini Om Hum. Om Ah Samantabhadra Sam Hum. Om Ah Achala Hum Hum. Om Ah Takkiraja Hum Hum. Om Ah Nila Danda Hum Hum. Om Ah Maha Bala Hum Hum. Om Ah Ushnish Hum.
Chinese
嗡 吽。 嗡 阿 桑巴 吽 吽。 当无动摇且无别的金刚萨埵成为轮之主时，此时此处的嗡 阿 吽 吽 是咒语。在合续中所说的金刚萨埵坛城中：嗡 阿 班杂 阿弥利达 玛哈苏卡 吽 梭哈。 这是轮之主金刚萨埵的心咒。 嗡 阿 班杂 嘎那 吽 吽 梭哈。 这是金刚铃母的咒语，是所有事业的。 其他咒语在续部本身中已在一个方向上说了。 在胜乐金刚的坛城中是主尊。 嗡 希日 班杂 嘿嘿 汝汝 冈 吽 吽 啪。 达吉尼 扎拉 桑瓦 梭哈。 这是心咒。 嗡 康达 罗嘿 吽 吽 啪。 这是断生母的咒语，是所有事业的。 其他坛城者的咒语，我在胜乐金刚的现观中，连同口诀一起写了。 在喜金刚的坛城中，轮之主尊的嗡 德瓦 比则 班杂 吽 吽 吽 啪 梭哈。 这是心咒。 嗡 阿 梭哈。 或者，嗡 阿 班杂 嘎斯玛日 嗡 吽 梭哈。 这是食肉母的咒语，是所有事业的。 其他咒语已在合续中收集。 在《真实摄经》中所说的金刚界坛城中，轮之主尊的嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 瑜伽 依西瓦拉 吽 是心咒。 嗡 班杂 亚叉 吽 这是金刚夜叉的咒语，是所有事业的。 其他的已在《真实摄经》的续部中如实收集。 在这里，为了坛城等事业的就近需要，首先用白色粉末等画出八瓣莲花，在其中心放置胜幢宝瓶或所有事业的宝瓶。 在东方的花瓣上，放置以将要讲述的仪轨特别安住的五色线绳所在的容器。 南方是金刚。 北方是金刚铃。 西方和角落的花瓣上，则是根据情况放置的五种粉末颜料的容器。 对宝瓶中的水念诵回旋的咒语，或者嗡 阿 阿 阿 阿 阿，并对颜料和线进行洒扫。 特别安住宝瓶的
English
Oṃ Hūṃ. Oṃ Āḥ Sumba Hūṃ Hūṃ. When Vajrasattva, inseparable from Akṣobhya, becomes the lord of the maṇḍala, at that time, Oṃ Āḥ Hūṃ Hūṃ is the mantra here. In the Vajrasattva maṇḍala spoken of in the Samputa Tantra: Oṃ Āḥ Vajra Amṛta Mahā Sukha Hūṃ Svāhā. This is the heart mantra of Vajrasattva, the lord of the maṇḍala. Oṃ Āḥ Vajra Ghaṇṭe Hoḥ Haṃ Svāhā. This is the mantra of Vajra Bell Mother, which accomplishes all actions. The other mantras are spoken of in one direction in the tantra itself. In the Cakrasaṃvara maṇḍala, it is the main deity. Oṃ Śrī Vajra He He Ru Ru Kaṃ Hūṃ Hūṃ Phat. Ḍākinī Jāla Saṃvara Svāhā. This is the heart mantra. Oṃ Khaṇḍa Rohi Hūṃ Hūṃ Phat. This is the mantra of Khaṇḍarohā, which accomplishes all actions. I have written the mantras of the other maṇḍala deities, along with the instructions, in the Abhisamaya of Cakrasaṃvara. In the Hevajra maṇḍala, for the lord of the maṇḍala, Oṃ Deva Pitsu Vajra Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phat Svāhā. This is the heart mantra. Oṃ Āḥ Svāhā. Or, Oṃ Āḥ Vajra Ghasmārī Oṃ Hūṃ Svāhā. This is the mantra of Ghasmārī, which accomplishes all actions. The other mantras are collected in the Samputa Tantra. In the Vajradhātu maṇḍala spoken of in the Tattvasaṃgraha, for the lord of the maṇḍala, Oṃ Sarva Tathāgata Mahā Yogīśvara Hūṃ is the heart mantra. Oṃ Vajra Yakṣa Hūṃ. This is the mantra of Vajra Yakṣa, which accomplishes all actions. The others are properly collected in the Tattvasaṃgraha Tantra. Here, for the immediate needs of the maṇḍala and other activities, first draw an eight-petaled lotus with white powder and so on, and in its center place a victory banner vase or a vase for all activities. On the eastern petal, place a container holding the five-colored thread that is specially established by the ritual to be described. To the south is the vajra. To the north is the vajra bell. On the western and intermediate petals are containers of the five kinds of powder colors, as appropriate. Recite the swirling mantra on the water in the vase, or Oṃ Ā Ā Ā A Aḥ, and sprinkle and purify the colors and thread. The water of the specially established vase
Chinese
哦，啊！然后，用香等涂抹坛城的地基，铺设鲜花，在那里，面向西方，用香供奉五甘露，以及五部主的眷属，制作方形坛城。为其他诸神制作圆形坛城。 在这些坛城中，将从自己心间的种子字的光芒迎请来的轮之主等本尊的坛城，按照各自的方式安放在莲花上的月亮或太阳上。首先进行洗足等供养，然后进行赞颂和品尝甘露。右膝着地，将舌头变成由（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生的独股金刚杵，并在其上安放（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。右手拿着香炉，左手摇动金刚铃，念诵：世尊某某金刚，智慧之王，我向您顶礼！为了慈爱弟子们，也为了供养你们。怙主，您是慈悲的化身，我祈请进入坛城。因此，世尊，请您慈悲地垂听我的祈请，赐予恩惠。祈请诸佛赐予利益众生的事业，祈请菩萨赐予果位，以及其他所有密咒本尊，诸天和世间护法，所有护持菩提的部多，以及对佛法充满欢喜的众生，所有拥有金刚之眼者，请您真实地垂听我的祈请。我是某某金刚，为了利益众生，我将尽力书写仪轨所出的坛城。因此，请您以慈悲心摄受我和弟子们，请您降临到坛城和一切之中。这样，通过显明意义并念诵三遍来祈请。祈请赐予利益众生的事业，是指祈请圆满赐予利益众生的坛城事业。众生是指人类等。金刚之眼是指天神的眼睛。这是天神特别安住的仪轨。然后，因为经中说：“对于那些害怕誓言破损的非弟子，不要让他们进入。”因此，面向东方而坐，先行给予即将宣讲的两种誓言，或者先行给予上师的誓言。