Tibetan
དང༌། མོན་སྲན་དང༌། འབྲས་སོ་བ་དང༌། གྲོ་རྣམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གྲོའི་གནས་སུ་མོན་སྲན་གྲེའུའོ། །ཨ་མྲ་དང༌། ནཱ་ག་གེ་སར་དང༌། ཨ་ཤོ་ཀ་དང༌། ཨ་ཤྭདྠ་དང༌། ཨུ་དུམྺཱ་ར་སྟེ་ལྔ་པོ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡལ་འདབ་པོ། །ནཱ་ག་གེ་སར་མེད་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའམ། ཛམྦུའི་ལོ་མའོ། །གོས་ནི་དམར་པོ་འམ། སེར་པོའམ་དཀར་པོའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོ་ཡང་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཟླ་བའམ་ཉི་མར་བདག་པོའི་མཚན་མའམ་ས་བོན་ནོ། །བུམ་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའམ་ཉི་མར་ཇི་ལྟར་ རིགས་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་མཚན་མའམ་ས་བོན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཀླུའི་བློའི་ཞབས་ཀྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ས་བོན་ཡང་ན་མཚན་མའང་རུང༌། །གུར་གུམ་ལ་སོགས་མངོན་འདུས་བྱས། །མཁས་པས་བུམ་པའི་ལོགས་ལ་བྲི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ལྷ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའོ། །ཡང་ན་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་ལྷ་རྣམས་ཁོ་ནའིའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྔའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་ལྔའོ། །ཡང་ན་བདག་པོའི་གཅིག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་གཅིག་དང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་གཅིག་དང༌། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་གཅིག་དང༌། ཁྲོ་བོ་བཞིའི་གཅིག་སྟེ་ལྔའོ། །ཡང་ན་གཙོ་བོ་ཁོ་ནའི་གཅིག་གོ །ཕྱོགས་འདི་རྣམས་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་ལྷག་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བསང་བའི་དོན་དུའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འདི་མི་འདོད་དོ། །བུམ་པ་གཉིས་པ་ཡང་མེད་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་དང༌། དེའི་གཡོན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་མ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ཏེ། དེའི་མཚན་མ་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་སྣད་མཛད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བྲིའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མཚན་མའི་སྟེང་དུའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དེ་ཉིད་ཁའི་སྟེང་དུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་རུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་བཞི། །ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་བུམ་པ་རྣམས། །སོ་སོར་འཁྱིལ་བའི་གཅིག་དང་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས་དྲུག་ལའང༌། །མཚན་མ་ལྷན་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་བཅོ་ལྔའོ། །འགའ་ཞིག་གིས་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉི་ཤུ་དང༌། བཅུ་དང༌། དྲུག་དང༌། གཉིས་དང༌། གཅིག་དང༌། བཅོ་ལྔ་སྟེ་བུམ་པའི་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །བསྡུས་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྔ་པ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གོ །ཡུམ་རྣམས་ ཀྱི་གཅིག་གོ །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་གཅིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཅིག་གོ །ཁྲོ་བོ་བཅུའི་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །རང་ཕྱོགས་སྲས་གཉིས་བདག་གི་གཅིག །ཁྲོ་དྲུག་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང༌། །ཕོ་བྲང་གནས་དང་སྒོ་སྐྱོང་དང༌། བགེགས་དགྲའི་རེ་རེ་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ །ཁ་སྦྱོར་དུ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་པའི་ལྔ་པ་ལ་ནི། ཕོ་བྲང་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གོ །རིམ་པ་གཉིས་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གོ །ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གོ ། མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གོ །སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་སོ་སོར་རོ། །རིམ་པ་གཉིས་པར་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གོ །མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གོ།། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གོ །གཡས་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གོ །མཚམས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གོ །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཚམས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གོ །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་གཅིག་སྟེ་དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ།། བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་སོ་སོར་རེ་རེ་སྟེ་ལྔའོ། །ཡང་ན་ཕོ་བྲང་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ལྔའོ། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་དང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་བཞི་སྟེ་དགུའོ། །ཡང་ན་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང༌། མཚམས་ཀྱི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོར་ཡང་དེ་བཅུ་དགུའོ། །ཕྱོགས་འདི་རྣམས་སུ་ལྷ་སོ་སོའི་དགོད་པ་ལས་ཀྱང་དུམ་སྐྱེས་མའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷག་པར་དགོད་དོ། །འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བུམ་པའི་གྲངས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བྱ་བ་མང་པོའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ་ཋཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ལན་བདུན་བསྔགས་ པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་དུང་ཆོས་སམ་པདྨའི་སྣོད་ཧཱུཾ་གིས་བསྔགས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས། ནང་དུ་ཨོཾ་ཏ་པྟེ་མ་ཧཱ་ཏཔྟེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་དྲངས་པའི་ལྷའི་གངྒཱའི་ཆུའི་ངོ་བོའི་ཆུ་ལ་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་གདན་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསམས་ལ་མདུན་དུ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཞབས་བསིལ་དང་ཞལ་བསིལ་དང༌། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་དེ་ནས་དེ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་བཅུག་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྔར་བླུགས་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །མཚན་མ་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་མཐའ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ལ་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སམ་ཨོཾ་བཛྲོད་ཀ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་ཆུ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔགས་ནས་དེར་འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གསུམ་གཞུག་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་གཞན་ལྷ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་བདུན་དུ་བཟླས་ཏེ་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་པའི་མཐར་དེ་ལྟར་བཟུང་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ཀྱང་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་དེའི་ཡལ་འདབ་ཉིད་ཀྱིས་བསངས་ཏེ། འདིར་ཇི་སྲིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བགེགས་རྣམས་བཟློག་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ཉེ་བར་རེག་སྟེ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བསང་གཏོར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བུམ་པ་དེ་རྣམས་ལས་ཆུ་ཉུང་ཟད་བླངས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཤར་སྒོའི་བྱང་གི་ཆར་མན་ཇི་ལ་གནས་པའི་དུང་ཆོས་ལ་སོགས་པར་གཞག་གོ །གཞན་དུ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་ཉིད་ཀུ་ཤའི་ཆུན་
Chinese
以及，豌豆和，稻米和，小麦等等。在一些地方，小麦的位置是豌豆和青稞。芒果和，纳嘎革萨尔和，阿输迦和，菩提树和，优昙婆罗，这五种中的任何一种的树枝。如果没有纳嘎革萨尔，就用榕树或者阎浮树的叶子。衣服是红色或者，黄色或者白色。在一些地方，也说是绿色和蓝色。对于尊胜瓶，在法源的中央，莲花上，根据情况，月亮或者太阳，作为主尊的标志或者种子字。对于其他的瓶子，在莲花上的月亮或者太阳上，根据情况，诸神的各自的标志或者种子字。正如龙树菩萨所说：坛城的一切，种子字或者标志都可以，用藏红花等混合物，智者应写在瓶子的侧面。这样说。坛城中有多少神，就有多少他们的瓶子。或者仅仅是中央宫殿的诸神。其中，有四种是属于种姓母的。五种是属于如来的。或者仅仅是如来的五种。或者主尊的一个，和四如来的一个，和四种姓母的一个，和身金刚等六个的一个，和四忿怒的一个，总共五个。或者仅仅是主尊的一个。在这些方面，为了净化弟子等，应该特别准备一个一切事业的瓶子。有些人不希望这样。如果没有第二个瓶子，那么在尊胜瓶上，写上主尊的标志，并在其左边写上一切事业的标志，这是另一种观点，那个标志是驱除障碍的。还有一种观点是，在四个方向写上毗卢遮那佛等的四个标志，主尊的标志在毗卢遮那佛的标志之上。在一些地方说，就在它的上方。对于佛眼佛母等，也在四个方向，这是另一种观点。或者：五佛和四天女，四忿怒尊的瓶子们，各自盘绕的一个，以及身金刚等六个，标志合在一起是一个。这样就是十五个。有些人说……
English
And, peas, rice, and wheat, etc. In some places, in place of wheat, it is peas and barley. Mango and, Nagakesar and, Ashoka and, Ashvattha and, Udumbara, branches of any of these five. If there is no Nagakesar, then use banyan or jambu leaves. The cloth is red or, yellow or white. In some places, it is also said to be green and blue. For the vase of complete victory, in the center of the Dharma source, on the lotus, according to what is appropriate, the moon or the sun, as the mark or seed syllable of the master. For the other vases, on the moon or sun on the lotus, according to what is appropriate, the respective marks or seed syllables of the deities. As the feet of Nagarjuna's mind also said: "All of the mandala, seed syllables or marks are fine, with saffron and other mixtures, the wise should write on the side of the vase." Thus it is said. As many deities as there are in the mandala, so many are their vases. Or only those of the deities of the central palace. Among them, four are for the lineage mothers. Five are for the Tathagatas. Or only five for the Tathagatas. Or one for the master, and one for the four Tathagatas, and one for the four lineage mothers, and one for the six, such as Body Vajra, and one for the four wrathful ones, totaling five. Or only one for the main deity. In these aspects, an all-accomplishing vase should be prepared especially for the purpose of purifying the disciples, etc. Some do not want this. If there is no second vase, then on the vase of complete victory, write the mark of the main deity, and on its left write the mark of all actions, this is another view, that mark is the one that eliminates obstacles. Another view is that the four marks of Vairochana, etc., should be written in the four directions, the mark of the main deity is above the mark of Vairochana. In some places it is said that it is right above it. For Buddhalochana, etc., also in the four directions, this is another view. Or: The five Buddhas and the four goddesses, the vases of the four wrathful ones, each coiled one, and also the six, such as Body Vajra, the marks together are one. Thus there are fifteen. Some say...
Chinese
从属于种姓的方面来说，从这些方面转到其他方面是不合适的。因此，在文殊金刚坛城中，有二十、十、六、二、一、十五，这样来确定宝瓶的数量。在简略次第的坛城中，第二个五方，如来部诸佛各一个，佛母们各一个，形金刚母等四位各一个，八大菩萨各一个，十忿怒尊各一个，这是特殊之处。自己一方的二子和本尊各一个，六忿怒明妃们也是，宫殿处所和守门者，以及障碍和敌人的每一个都是二十个。这是某些人的观点。在合修中所说的金刚界坛城中，第二个五方，宫殿中的诸尊各一个，第二层中的诸尊各一个，方位的诸女神各一个，角落的八位女神各一个，守门者各一个，这是特殊之处。如来和部族的佛母以及守门者们的宝瓶各自不同。在第二层中的方位的诸女神各一个，角落的诸女神各一个。第三层方位的左侧诸尊各一个，右侧诸尊各一个，角落中的诸尊各一个，其外侧角落中的诸尊各一个，所有事业的各一个，这样总共二十个，这是某些人的观点。胜乐金刚坛城中，五个轮坛各自一个，总共五个。或者仅仅是宫殿中的诸尊有五个。或者这些的五个和四个轮坛的四个，总共九个。或者中央宫殿和誓言轮坛中的诸尊有十三个。心轮坛中，方位上的诸尊各一个，角落上的诸尊各一个。同样，语轮坛和身轮坛也是这样，总共十九个。在这些方位中，在各个本尊的安立之外，特别是对于一切事业的断生母要额外安立。遵循这个方法，对于其他的坛城也要根据情况来了解宝瓶的数量。其中最主要的是
English
It is inappropriate to move from these aspects to other aspects in terms of belonging to a lineage. Thus, in the Mañjuvajra mandala, there are twenty, ten, six, two, one, and fifteen, thus determining the number of vases. In the condensed sequence mandala, in the second five aspects, the Tathāgatas each have one, the consorts each have one, the four such as Rūpavajrī each have one, the eight Bodhisattvas each have one, and the ten wrathful deities each have one, which is a special feature. One each for the two sons and the self-deity of one's own side. Also for the six wrathful consorts. Each of the palace abodes, gatekeepers, obstacles, and enemies is twenty. This is the view of some. In the Vajradhātu mandala spoken of in union, in the second five aspects, those in the palace each have one, those in the second tier each have one, the directional goddesses each have one, the eight corner goddesses each have one, and the gatekeepers each have one, which is a special feature. The vases of the Tathāgatas, the lineage consorts, and the gatekeepers are separate. The directional goddesses in the second tier each have one, and the corner goddesses each have one. In the third tier, those on the left side of the direction each have one, those on the right side each have one, those in the corners each have one, and those in the corners outside of that each have one, and one for all activities, thus twenty in total, which is the view of some. In the Cakrasamvara mandala, each of the five chakras has one each, totaling five. Or only those in the palace have five. Or five of these and four of the four chakras, totaling nine. Or those in the central palace and the samaya chakra have thirteen. In the heart chakra, those in the directions each have one, and those in the corners each have one. Similarly, in the speech chakra and the body chakra, there are also nineteen. In these directions, in addition to the establishment of each deity, especially for the severed-born mother of all activities, an additional one should be established. Following this method, the number of vases should also be understood appropriately for other mandalas. Among them, the most important is
Chinese
因为如此和诸多事业的缘故，在尊胜的上方，如何寻得的五甘露，以及香水，咒语为“嗡 班匝 阿弥利多 达嘎 扎 吽”，用三个字赞颂七遍，成为智慧甘露的金刚微尘自性，具备此性的海螺或莲花器皿，用“吽”字赞颂。放置系着花鬘的金刚杵，在其中念诵“嗡 达贝 玛哈达贝 梭哈”，观想以此所迎请的天河之水，连同天神的轮座，刹那间观想前方心间的种子字放出光芒，迎请智慧轮。献上洗脚水、漱口水和供养用水，之后将其置于誓言轮中，以大贪欲使其融化，观想成为菩提心之体性，与先前注入的水融为一体。对于形象，也观想誓言之神与智慧之神融为一体。之后念诵“吽”字，以左拳握住与金刚杵相连的花鬘末端，用水念诵一百零八遍轮之主尊的心咒，即“嗡 班匝 沃达嘎 吽”，然后放入三朵念诵时所用的白色花朵。其他宝瓶，则以其各自对应的本尊咒语念诵一百零八遍、二十一遍或七遍，如是握持上方的金刚杵花鬘末端。同样也放入花朵。之后以鲜花等供养尊胜等宝瓶，为了守护，用所有事业宝瓶的水，以其枝叶洒扫，念诵“在此，直到坛城事业圆满为止，请遣除一切障碍”，并布施朵玛，轻轻触碰。以不动金刚等赞颂作为前导，摇动铃铛。为了给自己和弟子进行洒扫和朵玛，从那些宝瓶中取少量水，放置在坛城房屋东门北侧的曼吉拉处的海螺等器皿中。另外，所有事业的宝瓶本身，用吉祥草束