Tibetan
སུངས་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་པརྞའི་གཟུངས་ལ་བསྟོད། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །རི་ཁྲོད་ལོ་གྱོན་གཟུངས་ལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །དཔལ་ལྷ་ལུང་བསྟན་གཟུངས་ལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་བསྡུ་བསོད་ནམས་ལྡན།། ཨུཥྞཱི་ཥ་ཡི་གཟུངས་ལ་བསྟོད། །ཀུན་ཚོགས་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་ཏ་ལའི་གཟུངས་ལ་བསྟོད། །འཇིགས་བྱེད་རང་གིས་གསུངས་པ་ཡི། །འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ནི་གཟུངས་ལ་བསྟོད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །སྟོབས་ཆེན་གཟུངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུངས་ལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །སྤྲིན་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གཟུངས་ལ་བསྟོད། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །སྤྲིན་ཆེན་རླུང་འཁོར་གཟུངས་ལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །སྣང་མཐའ་གཟུངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཞན་ཡང་བདེ་གཤེགས་གསུངས་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་གཞན་གསུངས་དང༌། །གཞན་གསུངས་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་དང༌། །ས་ཐོབ་སེམས་དཔས་གསུངས་པ་དང༌། །དེ་དག་ཀུན་དང་ཚོགས་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནས། །གཟུངས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཇི་སྙེད་བཞུགས། །དེ་དག་མཚན་ནས་མ་སྨོས་ཀྱང༌། །སྒོ་གསུམ་དང་བ་ཡིས་ནི་བསྟོད། །སྒོ་དྲུག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༌། །དེ་ཡི་གསུང་གི་རྒྱུད་དྲུག་དང༌། །དེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཡུལ་གསུམ་གྱི་ནི་སྤྱན་སྔར་ནི། །རིག་པའི་སློབ་དཔོན་ང་དང་ནི། །གཟུངས་འཛིན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །མཚམས་མེད་ལྔ་དང་མི་དགེ་བཅུ། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་ཅི་སྤྱད་པ། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཡུལ་གསུམ་ལ། །དེ་ནས་གླེགས་བམ་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་དོ། །སྟོང་ཆེན་མོ་ཡི་གླེགས་བམ་ལ། །གཟུངས་ནི་འཛིན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བཀླགས་དང་བཀླག་ཏུ་གསོལ་བ་དང༌། །རིམ་པའི་ཆོ་ག་སྤྱད་པ་ཡིས། །སྟོང་ཆེན་མོ་ཡི་གླེགས་བམ་འདི། །ལུས་ལ་འཆང་ངོ་སེམས་ལ་གནས། །ངག་གིས་བརྗོད་དང་ཕུད་དུ་ཁུར། །སྤྱི་བོར་ལེན་ནོ་གཟུངས་འདིའོ། །དེ་བསྒྲེས་རིམ་པས་སྤྱི་བོར་བླངས། །རིག་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ནི། །རྫས་ལྔར་ལྷར་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །དེ་ནས་འདོད་པའི་ལྷ་གཅིག་ནི། །སློབ་མའི་མིག་ལ་ཕབ་ནས་ནི། །འདི་སྐད་དུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །གཟུངས་འཛིན་ པ་ཡི་བུ་ཁྱོད་ནི། །རིག་པའི་སློབ་དཔོན་ང་ལ་ཉོན། །རང་འདོད་ལྷ་ལ་ལྟ་བར་གྱིས། །ལྷ་འདི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་པར་གྱིས། །དང་པོ་མོས་ཡུལ་བྱེད་པ་ཡིན། །གཉིས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་སྐུ་རྫོགས་དངོས་སུ་མཐོང༌། །བཞི་པ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་གྱུར་ནས། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱད་ད། །རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲོལ། །འདོད་ལྷ་འདི་ལ་མོས་སེམས་འབྱུང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྔ་རོལ་གྱི། །ལས་འཕྲོ་འདིར་ནི་སད་པ་ཡིན། །སྒྲུབས་ཤིག་སྒྲུབས་ཤིག་རིམ་གྱིས་འབྱུང༌། །སྐུ་ཡི་རིག་པ་དེ་གཏད་དོ། །དེ་བ་ཀ་ས་ཨོཾ། །དེ་ནས་བརྗོད་པའི་ཚིག་དེ་ནི། །སློབ་མའི་ལྕེ་ཐོག་བཞག་ནས་ནི། །འདི་སྐད་དུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །གཟུངས་འཛིན་པ་ཡི་བུ་ཁྱོད་ནི། །རིག་པའི་སློབ་དཔོན་ང་ལ་ཉོན། །བརྗོད་པ་གསུང་གི་སྔགས་འདི་ནི། །སྔགས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་དང་ནི། །ནམ་ཡང་བསྲེ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །བླ་མ་ཡིས་ནི་མ་གསུངས་པ། །དེ་ལ་བདག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །གསུང་གི་རིག་པ་ད་གཏད་དེ། །ཕྲེང་བ་སྙིང་ག་ལ་གཏད་ནས། །འདི་སྐད་དུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །གཟུངས་འཛིན་པ་ཡི་བུ་ཁྱོད་ནི། །རིག་པའི་སློབ་དཔོན་ང་ལ་ཉོན། །རིག་པ་གྲངས་སུ་འཛིན་བྱེད་ཅིང༌། །སྦྱིན་དང་ལྡན་པའི་བགྲང་འཕྲེང་འདི། །བརྒྱན་ཕྱིར་འཆང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །འོག་མ་ཞིང་སྨད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །སྡིག་ཅན་ལག་ཏུ་མ་གཏད་ཅིག ། ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་ད་གཏད་དོ། །དེ་བ་ཙིནྟ་ཧཱུཾ། །གླེགས་བམ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་བཞག་སྟེ། །འདི་སྐད་དུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །གཟུངས་འཛིན་པ་ཡི་བུ་ཁྱོད་ནི། །རིག་པའི་སློབ་དཔོན་ང་ལ་ཉོན། །གསང་སྔགས་ཆོས་འདི་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །མི་ཤེས་རྨོངས་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མ་འཆའ་ཅིག །ལོག་པ་ཡི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མཁྱེན་ཆོས་རིག་པ་མ་གཟུང་ཅིག །བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཆོད། །གསང་སྔགས་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་སྤྱོད། །རྒྱུད་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་དུ་རུང༌། །རྒྱུད་དོན་སློབ་མ་གསལ་བར་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་གདེང་དུ་ལྡན། །ཡོན་ཏན་རིག་པ་ད་གཏད་དོ། །རཏྣ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་གཏད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དེང་དུ་བསྐུལ། །ཕྲིན་ལས་རིག་པ་ད་གཏད་དོ། །དེ་བ་ཀརྨ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་འདི་སྐད་བཅོལ། །ཡུམ་ཆེན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ མ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་དཔལ་ལྡན་མ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་སོ་སོར་འབྲ
Chinese
颂词之。 顶髻尊胜佛母之陀罗尼赞。 导师亲自宣说之。 寂静处穿叶衣者陀罗尼赞。 世尊亲自宣说之。 吉祥天女授记陀罗尼赞。 善逝身摄持福德具。顶髻之陀罗尼赞。 众集三宝塔拉也。 三宝塔拉之陀罗尼赞。 怖畏金刚亲自宣说之。 怖畏金刚之陀罗尼赞。 观世音菩萨所宣说之。 不空绢索敬礼赞。 世尊亲自宣说之。 大威力陀罗尼敬礼赞。 世尊亲自宣说之。 八坛城之陀罗尼赞。 世尊亲自宣说之。 大云自身之陀罗尼赞。 导师亲自宣说之。 大云风轮陀罗尼赞。 世尊亲自宣说之。 无量光陀罗尼敬礼赞。 其他善逝所宣说之。 善逝加持其他宣说与。 其他宣说善逝加持与。 登地菩萨所宣说与。 彼等一切和合集。 诸佛刹土所有中。 陀罗尼经函有多少。 彼等名称虽未说。 身语意恭敬而赞。 六门寂怒本尊众与。 彼之语之续六与。 彼执持修持不退转。 三处之面前乃。 明咒师我与乃。 陀罗尼执持弟子众之乃。 五无间罪与十不善。 罪恶之业无论作何。 忏悔陈白于三处。 彼后经函开启而。 如次第般如是说。 大空性之经函中。 陀罗尼执持师徒众之乃。 读诵与请读诵与。 次第之仪轨行持以。 大空性之经函此。 身上佩戴心上住。 语中念诵供品携。 顶上受持此陀罗尼也。 彼等次第于顶上受持。 明咒交付之仪轨乃。 五物为天生起供赞作。 彼后欲乐之天一位乃。 弟子之眼上降下乃。 如是语乃应说。 陀罗尼执持 者之子汝乃。 明咒师我于汝
English
Praises to the mantra of the goddess Parṇaśavarī. Praises to the mantra of the hermit wearing leaves, spoken by the Teacher himself. Praises to the mantra of the glorious goddess prophecy, spoken by the Bhagavan himself. The Sugata embodies merit and is endowed with fortune. Praises to the mantra of Uṣṇīṣa. All assembled, the Three Jewels, Tārā. Praises to the mantra of the Three Jewels, Tārā. Spoken by Bhairava himself. Praises to the mantra of Bhairava. Spoken by Avalokiteśvara. Homage and praise to the Amoghapāśa. Homage and praise to the powerful mantra, spoken by the Bhagavan himself. Praises to the mantra of the eight mandalas, spoken by the Bhagavan himself. Praises to the mantra of the great cloud itself, spoken by the Bhagavan himself. Praises to the mantra of the great cloud wind wheel, spoken by the Teacher himself. Homage and praise to the mantra of Amitābha, spoken by the Bhagavan himself. Furthermore, spoken by the Sugatas. The Sugatas' blessings, other spoken words, and other spoken words, the Sugatas' blessings, and spoken by the bodhisattvas who have attained the bhūmis. All of these combined together. From all the Buddha-fields. However many volumes of mantras there are. Although their names are not mentioned. I praise them with reverence in body, speech, and mind. The assembly of peaceful and wrathful deities of the six doors, and the six tantras of their speech, and those who uphold and practice them will not regress. In the presence of the three places, I, the master of knowledge, and the disciples who hold the mantras, whatever sinful deeds we have committed, such as the five heinous crimes and the ten non-virtuous actions, we confess and declare them in the three places. Then, opening the volumes, in order, one speaks thus: In the volumes of the great emptiness, the teachers and students who hold the mantras, by reading and requesting to read, and by practicing the rituals in order, this volume of the great emptiness, I wear it on my body and keep it in my mind. I recite it with my speech and carry it as an offering. I take this mantra on the crown of my head. Then, gradually taking it on the crown of my head, the ritual of entrusting knowledge is to generate the five substances as deities and make offerings and praises. Then, one deity of desire is lowered onto the eyes of the disciple, and one should speak thus: O son who holds the mantra, you are to me, the master of knowledge.
Chinese
嗡。 观汝自愿之天神， 此神于心作观想。 初为信境之所依， 其次令其得显明， 其三圆满真身见， 其四获得诸授记， 于诸续部皆受用， 续部之义汝皆解。 于此欲神生信敬， 汝之前世诸业缘， 于此即是得觉醒， 修持修持渐次生。 身之觉性今交付。 དེ་བ་ཀ་ས་ཨོཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是之后所说语， 置于弟子之舌上， 如是之语应宣说。 持咒之子汝谛听， 觉性导师于我言， 所说语之此真言， 非是真言之语词， 何时亦勿相混杂。 上师未曾所宣说， 于彼切莫作执取。 语之觉性今交付， 念珠置于心口处， 如是之语应宣说。 持咒之子汝谛听， 觉性导师于我言， 觉性执持为计数， 具足布施此念珠， 为饰切莫作持受， 莫轻视于下等田， 莫交付于罪恶手。 心之觉性今交付。 དེ་བ་ཙིནྟ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 经卷置于头顶上， 如是之语应宣说。 持咒之子汝谛听， 觉性导师于我言， 秘密真言此法难， 莫作无知愚昧行， 莫怀二心与犹豫， 莫以邪谬之智识， 执取通达之法性。 依止上师断戏论， 于密咒法无碍行， 堪为听闻续部器， 续部之义明示徒， 功德若有尽皆具， 功德觉性今交付。 རཏྣ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 金刚铃杵手交付， 如是之语应作说。 金刚铃杵自性中， 方便智慧双运合， 四种事业之门中， 于利有情今策励。 事业觉性今交付。 དེ་བ་ཀརྨ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是之后嘱托业， 大母般若波罗蜜， 智慧灌顶具德母， 金刚不败各别嘱
English
Om. Look upon the deity of your own desire, Meditate on this deity in your mind. First, it is to make the object of faith, Second, it is to make it clear, Third, the complete form is actually seen, Fourth, having received prophecies, Enjoy all the tantras, You will unravel all the meanings of the tantras. Devotion arises for this desired deity, Your past lives, The remaining karma is awakened here. Practice, practice, it will gradually happen. The knowledge of the body is now entrusted. དེ་བ་ཀ་ས་ཨོཾ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) Then, the words to be spoken are: Having placed it on the disciple's tongue, These words should be spoken: O son who holds the mantra, Listen to me, the teacher of knowledge. This mantra of speech, And words that are not mantras, Never mix them. What the lama has not spoken, Do not claim ownership of it. The knowledge of speech is now entrusted, Having placed the rosary on the heart, These words should be spoken: O son who holds the mantra, Listen to me, the teacher of knowledge. This rosary that holds knowledge in number, And is endowed with generosity, Do not hold it for adornment, Do not despise the lower fields, Do not entrust it to sinful hands. The knowledge of the mind is now entrusted. དེ་བ་ཙིནྟ་ཧཱུཾ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) Having placed the scripture on the crown of the head, These words should be spoken: O son who holds the mantra, Listen to me, the teacher of knowledge. This secret mantra dharma is difficult to realize, Do not be ignorant and confused, Do not harbor doubt and hesitation, With the wisdom of perversion, Do not grasp the knowledge of the knowable. Rely on the lama and cut off elaboration, Practice the secret mantra dharma without obstruction, Be a vessel for listening to the tantra, Clarify the meaning of the tantra to the disciple, Possess as many qualities as there are, The knowledge of qualities is now entrusted. རཏྣ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) The vajra and bell are entrusted to the hand, This is what should be done. The vajra and bell, by their nature, In the union of method and wisdom, Through the four types of activities, Urge beings to benefit today. The knowledge of activities is now entrusted. དེ་བ་ཀརྨ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) Then, entrust the activities with these words: Great Mother Prajnaparamita, Wisdom Empowerment Glorious Mother, Vajra Immovable, entrust separately.