Tibetan
་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང༌། འདྲིར་སྩོལ་བ་དང༌། གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བགྱིད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྲགས་པར་བྱའོ། །ཐ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་རྣ་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ཚོན་སྣ་ལྔ་པའི་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ། ཕྱོགས་གཙང་མར་བཞག་ན་གང་ན་མདོ་སྡེ་འདི་གནས་པ་དེར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གཞན་ཡང་མཆི་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དེ་དག་དུས་མ་ལགས་པར་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སུས་ཀྱང་མདངས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཕྲོགས་ན་ཡང་སླར་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང༌། འཕགས་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པ་ཚད་མར་གྱུར་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས་སྦྱར་བའི་ཕོ་བྲང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཞུགས་ཏེ། མཆོད་པ་བཞེས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདན་འཛོམ་པ་ལ་ཐུགས་དམ་ལས་གླེངས་ཏེ་བསྐུལ་བ་དང༌། མདོ་སྡེའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བསྐང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ། མདོ་སྡེའི་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཕྲལ་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྩལ་པར་ཅི་གནང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྐྱབས་གྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས། སྐབས་འདིར་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པ་དབུལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྐྱབས་གྲོལ། དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་ཕོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་འཛོམ་པའི་སྤྱན་སྔར། འདི་སྐད་དུ་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སླད་མའི་ཚེ་སླད་མའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་བྲོ་ནས་ནད་ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟིར་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་བྲོ་ནད་ཀྱིས་ལུས་ ཀྱི་ཤ་བས་ཤིང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་གྲེ་བ་དང་མཆུ་ནི་བསྐམས། འགུམ་པ་ལ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས། མཛའ་བ་ཤེས་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ངུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྐོར། ཕྱོགས་རྣམས་ནི་མུན་པར་མཐོང༌། གཤིན་རྗེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དྲངས་ཏེ། དེའི་ལུས་འདི་ན་ཉལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེའི་མདུན་དུ་འཁྲིད་ཅིང༌། མི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་སླད་བཞིན་འབྲང་བ་གང་ལགས་པ་དེས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེས་དེ་ལ་དྲིས་ཤིང་བརྟགས་ནས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་ཇི་ལྟར་བགྱིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་ལ། གང་དག་ནད་པ་དེའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་འདི་འདྲ་བའི་སྦྱོར་བས་མཆོད་པ་བགྱིས་ན་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སླར་ལྡོག་ཅིང༌། རྨི་ལམ་རྨིས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཚལ་བའི་གནས་མ་མཆིས་ཏེ། ཡང་ན་ནི་གདུགས་བདུན། ཡང་ན་ནི་གདུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཡང་ན་ནི་གདུགས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ། ཡང་ན་ནི་གདུགས་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སླར་ལྡོག་ཅིང༌། དྲན་པ་རྙེད་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདག་གི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། སྲོག་གི་ལན་དུ་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བགྱིད་དོ། །མཆོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་ནད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ནད་པ་དེའི་དོན་དུ་ཉིན་བདུན་མཚན་བདུན་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྔོམ་པ་བླང་བར་བྱ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་རྣམས་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་ནུས་སུ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ། ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུཪྻཱི་འོད་དེའི་མཚན་ཡིད་ལ་བྱ། མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་ལན་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་གདོན་པར་བྱའོ། །ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་མར་མེ་བུད་པར་བྱའོ། །སྐུ་གཟུགས་བདུན་བྱའོ། །སྐུ་གཟུགས་རེ་རེའི་སྤྱན་སྔར་མར་མེ་བདུན་བདུན་གཞག །མར་མེ་རེ་རེའི་ཚད་ཀྱང་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་མར་མེ་མི་ཟད་པར་བྱའོ། །ཚོན་སྣ་ལྔ་པའི་བ་དན་ བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལས་ལྷག་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལ་ནད་ཀྱི་གནོད་པ་དང༌། རང་ངམ་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་གནོད་པའམ། རྒྱུ་སྐར་རམ། གཟའ་ཟླ་བའམ། གཟའ་ཉི་མའི་གནོད་པའམ། དུས་མ་ཡིན་པའི་རླུང་ངམ། ཆར་རམ་ཐན་པའི་གནོད་པའང་རུང༌། གནོད་པ་དང་འོག་བའམ་འཁྲུག་པ་ཞིག་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་བྱ། བཙོན་དུ་བཟུང་བ་རྣམས་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་འོད་དེ་ལ་དེ་ལྟ་དུའི་མཆོད་པ་བྱས་ན། རྒྱལ་པོ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་འོད་དེའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡུལ་བདེ་བ་དང༌། ལོ་ལེགས་པ་དང༌། ཆར་ཆུ་དུས་སུ་ལྡན་ཞིང་ལོ་ཏོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡུལ་དེར་གནོད་སྦྱིན་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། འབྱུང་པོ་དང༌། ཤ་ཟ་མ་རུངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཙེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་ཚེ་དང་མདོག་དང་སྟོབས་དང༌། དབང་ཕྱུག་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་པ་གསུངས་ཤིང་འཕགས་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པ་ཚད་མར་གྱུར་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་བཞིན་དུ་དེང་འདིར་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས་སྦྱར་བའི་ཕོ་བྲང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཞུགས་ཏེ། མཆོད་པ་བཞེས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདན་འཛོམ་པ་ལ་ཐུགས་དམ་ལས་གླེངས་ཏེ། བསྐུལ་བ་དང༌། མདོ་སྡེའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བསྐང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ། མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྩལ་བར་ཅི་གནང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚངས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ དང། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང༌། མིག་མི་བཟང་དང༌། ཀུ་བཻ་ར་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས། སྐབས་འདིར་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བ་དབུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང༌། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང༌། མིག་མི་བཟང་དང༌། ཀུ་བཻ་ར་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྔོན་གདན་འཛོམ་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར། ལྷའི་ཚིག་བདེན་པར་མདོངས་གསོལ་དུ་གསུང་གཅིག་ཁོ་ནར་འདི་སྐད་ཅེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་རྒྱས་པ་ཡང་ཐོས
Chinese
广为如实宣说，书写文字，令人抄写，书于书卷之上，以鲜花、焚香、花鬘、涂香、伞盖、胜幢等供养的善男子或善女子们，我将为他们宣扬如来药师琉璃光王佛的名号，以各种方式。 乃至在梦中，也使佛的名号临近耳边。 以五色彩绸缠绕，放置于清净之处，无论此经所在之处，四大天王及其眷属，以及其他亿万百千诸天神都将前往。 受持此经者，不会未到寿命而夭折。 任何人也无法夺走其光彩，即使被夺走，也能再次夺回。 如此等等宣说，如同圣者之语真实不虚，如同承诺一般。 今日亦在此聚集供品的宫殿坛城中安住。 享用供品，并从对如来集会的忆念中提起，加以策励。 成就圆满修补经文仪轨的事业。 祈请加持并赐予，使我等一切众生，都能立即获得如经中所说的一切利益。 向菩提萨埵摩诃萨埵圣者救脱顶礼！ 供养！ 皈依！ 如是念诵七遍。 此时献上所有供品。 世尊圣者救脱，请您慈悲垂念处于恶世贫困痛苦的众生。 在导师世尊集会之前，如此说道：尊者世尊，未来世未来之时，众生因疾病而身体备受折磨。 长时间因疾病而身体消瘦，因饥渴而喉咙和嘴唇干枯。 明显地趋向死亡。 被悲伤哭泣的亲友和血缘眷属所围绕。 四面八方一片黑暗。 被阎罗卒所牵引。 即使他的身体躺在这里，但意识却被带到阎罗法王面前。
English
And extensively and accurately proclaim it, write it down, have it copied, write it on scrolls, and offer flowers, incense, garlands, unguents, parasols, and victory banners to those sons or daughters of good families. I shall proclaim the name of the Tathagata, the King of Medicine Master Lapis Lazuli Light, in various ways. Even in dreams, I shall bring the Buddha's name close to their ears. If it is wrapped in five-colored cloth and placed in a clean place, wherever this sutra is located, the four great kings and their retinues, as well as billions of other gods, will go there. Those who uphold this sutra will not die before their time. No one can steal their radiance, and even if it is stolen, it will be recovered. Thus, and so on, it is said, and as the words of the noble one are true and reliable, as promised. Today, too, abide here in the mandala of the palace where offerings are gathered. Accept the offerings, and from the recollection of the assembly of the Tathagatas, arouse and encourage. Accomplish the work of completely fulfilling the ritual of the sutra. Please bless and grant that all beings, including myself, may immediately obtain all the benefits as stated in the sutra. Homage to the Bodhisattva Mahasattva, the noble Savior! Offerings! Refuge! Repeat this seven times. At this time, offer whatever offerings are available. Bhagavan, noble Savior, please have compassion on the poor and suffering beings of the degenerate age. Before the assembly of the Teacher, the Bhagavan, he said: Venerable Bhagavan, in the future, in the future time, beings will be afflicted with diseases and their bodies will be tormented by various illnesses. For a long time, their bodies will be emaciated by diseases, and their throats and lips will be parched by hunger and thirst. They will be clearly approaching death. They will be surrounded by grieving and weeping friends, relatives, and blood relations. All directions will appear dark. They will be led by the messengers of Yama. Even though his body lies here, his consciousness will be taken before the Dharma King Yama.
Chinese
行持，與那人一同出生的神，如影隨形般跟隨著，那神將善或不善所做的一切都詳細地記錄下來，獻給法王閻羅。法王閻羅對其詢問並審查，然後按照所做的善或不善之事發布命令。對於那些為了病人，皈依薄伽梵如來藥師琉璃光王，並以這種方式供養的人，其意識將會返回，就像做夢一樣，沒有尋找自我的地方。或者供奉七把傘，或者供奉二十一把傘，或者供奉三十五把傘，或者供奉四十九把傘，其意識將會返回，恢復記憶，善與不善之業的果報將會在我面前顯現，為了保命也不會再做惡業。供養的方法是：尊者阿難陀，凡是想要從疾病中完全解脫的人，為了那個病人，應在七天七夜中受持具有八支的齋戒。對於僧眾，應盡可能地以食物、飲料和一切所需之物進行供養和侍奉。每天三次，晚上三次，憶念薄伽梵藥師琉璃光佛的名號。這部經也應念誦四十九遍。點燃四十九盞燈。製作七尊佛像。每尊佛像前放置七盞燈。每盞燈的尺寸應如車輪一般。務必確保四十九天燈不熄滅。製作超過四十九個五色彩幡。尊者阿難陀，對於國王、王族灌頂者，無論是疾病的危害，還是來自自己或他方軍隊的危害，或是星宿、月亮、太陽的危害，或是非時之風、雨、旱的危害，無論是危害、災難或衝突即將發生，國王、王族灌頂者都應對一切眾生發起慈悲之心。監獄
English
And that deity born together with that person, following like a shadow, that deity writes down all the good or bad deeds done and offers them to the Dharma King Yama. The Dharma King Yama questions and examines that deity, and then issues commands according to the good or bad deeds done. For those who, for the sake of the sick person, take refuge in the Bhagavan Tathagata Medicine Guru Vaidurya Prabha Raja and make offerings in this way, their consciousness will return, and there will be no place to seek oneself, just like in a dream. Or offer seven umbrellas, or twenty-one umbrellas, or thirty-five umbrellas, or forty-nine umbrellas, and their consciousness will return, memory will be regained, and the ripening of good and bad karma will appear before me, and I will not commit evil deeds even to save my life. The method of offering is: Venerable Ananda, those who wish to be completely liberated from illness should, for the sake of that sick person, observe the eight-limbed uposatha vow for seven days and seven nights. To the Sangha, offer and serve as much as possible with food, drink, and all necessities. Three times a day and three times at night, remember the name of the Bhagavan Medicine Guru Vaidurya Prabha Buddha. This sutra should also be recited forty-nine times. Light forty-nine lamps. Make seven Buddha images. Place seven lamps in front of each Buddha image. The size of each lamp should be like a chariot wheel. Be sure to ensure that the lamps do not go out for forty-nine days. Make more than forty-nine five-colored banners. Venerable Ananda, for kings and royal families who have been consecrated, whether it is the harm of disease, or the harm from one's own or another's army, or the harm from stars, the moon, or the sun, or the harm from untimely wind, rain, or drought, whether it is harm, disaster, or conflict that is about to occur, the king and royal family who have been consecrated should generate a mind of loving-kindness towards all sentient beings. Prison
Chinese
应当放舍所受持之物，如前所说。如果对薄伽梵药师琉璃光如是作供养，则彼国王之善根，以及薄伽梵药师琉璃光之往昔愿力殊胜，能令国土安乐，年成丰收，雨水按时而降，庄稼丰收，无有疾病，安乐，极度喜悦增多。彼国土中居住的一切有情，亦不会因夜叉、罗刹、鬼神、食肉暴恶者等恼害有情。一切恶兆皆不得见。彼国王之寿命、容色、力量、权势等皆得增长。如是等等教言，以及圣者之语真实不虚，如所承诺，今亦安住于供养会集之王宫坛城中。接受供养，并于如来集会中，从意三昧中开示，劝请，圆满完成经部仪轨之事业。祈请加持并赐予我等一切有情，皆能获得此经部中所说之所有利益。顶礼大菩萨摩诃萨金刚手。供养。皈依。顶礼梵天、帝释天、大国王持国 以及增长天、广目天、多闻天等护持正法之天众善士。供养。皈依。如是念诵七遍。此时献上所有供品。大菩萨摩诃萨金刚手，以及梵天、帝释天、大国王持国、增长天、广目天、多闻天等护持正法之天众大善士们，如昔日在世尊大集会前，以天语真实发愿时所说之唯一语，如是说：薄伽梵，我等亦曾听闻七如来之往昔广大愿力。
English
One should relinquish the things that have been taken, as mentioned before. If one makes offerings in this way to the Bhagavan Medicine Master Bhaisajyaguru, then the roots of virtue of that king, and the special qualities of the past aspirations of the Bhagavan Medicine Master Bhaisajyaguru, will bring peace to the country, a good harvest, timely rain, abundant crops, freedom from disease, happiness, and great joy. All sentient beings living in that country will not be harmed by yakshas, rakshasas, spirits, flesh-eating demons, or other evil beings. All bad omens will not be seen. The king's life, complexion, strength, and power will increase. Such teachings and the words of the noble ones are true and infallible. As promised, they are now also present in this mandala of the palace where offerings are gathered. They accept the offerings and, in the assembly of the Tathagatas, speak from their samadhi, urging and completely fulfilling the activities of the sutra rituals. Please bless and grant that all sentient beings, including ourselves, may obtain all the benefits mentioned in this sutra. Homage to the great Bodhisattva Mahasattva Vajrapani. Offering. Refuge. Homage to Brahma, Indra, the great king Dhritarashtra, and Virudhaka, Virupaksha, Vaishravana, and all the virtuous gods who protect the Dharma. Offering. Refuge. Repeat this seven times. At this time, offer whatever offerings are available. The great Bodhisattva Mahasattva Vajrapani, and Brahma, Indra, the great king Dhritarashtra, Virudhaka, Virupaksha, Vaishravana, and all the great virtuous gods who protect the Dharma, as they spoke in the past before the great assembly of the Bhagavan, when they made truthful vows in the language of the gods, saying only this: Bhagavan, we have also heard of the extensive past aspirations of the seven Tathagatas.