Tibetan
དོ། །ལྷ་གནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། བཛྲ་དྲྀཥྚི་མཊ་ཅེས་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བསླང་བར་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་རྒྱས། བཛྲ་པེ་ག་ཀྲ་མ་ཧཱུ་ཞེས་གདེག་པར་བྱའོ། །ཕྱག་མཚན་ལ་སྟ་གོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་སྟེ། བཛྲ་ཙཎྜ་ཨ། བཛྲ་ཧུ་ལུ་ཨ། བཛྲ་ཏིཥྛ་ཨ། བཛྲ་བནྡྷ་ཨ། བཛྲ་ཧ་ནི་ཨ། བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཨ། ཞེས་སྒོ་བ་འབེབས་པའི་བར་དུ་དབབ་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བསྒོམས་ལ། གཟུངས་ཚར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཏོན་པས། ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ས་གཞིར་གྱུར་ཏེ། མཚམས་བཅད་ཅིང་བར་ཆད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ཤིང༌། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་ལན་བདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་ཏེ་བསྐོར་བ་བྱས་པས། ཆོ་ག་ལྷག་པ་དང་མ་ཚང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། མ་འབྱོར་བའི་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་ཡིན། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་ཐུགས། དེ་ལས་སྐུ་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ཐོག་ཏུ་ཕྱག་མཚན་ཕབ་པ་དེ་རྣམས་ལ། ནམཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་ཧཱ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཞེས་བརྗོད་པ་གསུང༌། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གསལ་པ་དེ་ཐུགས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་བྱས་ཏེ་སྐུར་དཀྲོངས་ཙེར་སོང་བ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐ་མི་དད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་བརྒྱད་དེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སེ་གོལ་བརྔབ་ཅིང༌། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། །བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། ཅེས་སྒོ་དབྱེ། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་སྤྱན་དྲང༌། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོཿ་གདན་ གཅིག་ལ་གཞུག །བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་གཉིས་མེད་པ་སྟིམ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཿ་ཞེས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་སརྦ་བི་གྷ་ནཱཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་ཀརྨས་ར་བ་བྱ། བཛྲས་སནྡྷི་བཾ་གྱིས་སྒོ་བཅད་དོ། །ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཀ་ནན་གཏང༌། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་བར་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྚ་དྲྀ་ཤྱ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨ་ཧཾ། ཨོཾ་བྫྲ་ཙཎྜ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཏི། རྩ་བའི་ལྷའི་སྙིང་པོ་མཐུན་ཏེ་ལྔའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུཾ། མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། གཱི་ཏི་ཧྲཱིཿ་ནྲྀ་ཏྱེ་ཨཿ་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ་གནྡྷེ་ཨཿ་ཨོཾ་བཛྲ་སིདྡྷཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མ་ཡེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་བ་ཡེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ལོ་ཡེ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་ཀྵ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ལ་ཧཱུཾ། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ནི་ཕྱག་ཐལ་མོ་གཟིངས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ་ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སྤོ་ཊ་པཾ་ཨཱ་བཛྲ་ཨཱ་པེ་ཤ་ཨཿ་ཞེས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་ལ་བཛྲ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བསྒོམ་མོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རིགས་ལྔ་ལ། གཡས་གདེངས་ཤིང༌། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀ་ར་བསྒྲེང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་པར་འཇོམས་པས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱིས་དབང་གི་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རེངས་པའི་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་བཞིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པའི་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞིས་མཆོད་པའི་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རེ་བ་བསྐང་བའི་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒོ་བ་བཞིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགུག་གཞུག་གི་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིན་བཅའ་ཞིང༌། ཧཱུཾ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་ས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཡིན་པས། །དེ་ནས་རེ་རེ་མ་བཤད་དོ། །མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བར་འདིར་མཆོད་ པར་བྱའོ། །མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོ་གོས་སྔོན་ཅན། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་གྲམ་ལས་རྣམས་རྫོགས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ནི། །མཐིང་ནག་བརྗིད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སྡིགས་མཛུབ་འགྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ནི། །སེར་ནག་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ལས་རྣམས་མཛད། །ཡོན་ཏན་རྫོ
Chinese
དོ། །是神处所学徒预备之仪轨。预备之坛城，名为金刚眼力（བཛྲ་དྲྀཥྚི་མཊ་），于虚空中抬起并作标线。依经文如法绘制后，坛城应于虚空中升起。以金刚交杵手印，念诵金刚贝嘎扎玛哈（བཛྲ་པེ་ག་ཀྲ་མ་ཧཱུ་）而抬起。法器上是预备之智慧灌顶：金刚旃扎阿（བཛྲ་ཙཎྜ་ཨ།），金刚呼鲁阿（བཛྲ་ཧུ་ལུ་ཨ།），金刚谛叉阿（བཛྲ་ཏིཥྛ་ཨ།），金刚班达阿（བཛྲ་བནྡྷ་ཨ།），金刚哈尼阿（བཛྲ་ཧ་ནི་ཨ།），金刚拉色耶阿（བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཨ།），如是直至降伏守门者之间降下。为使坛城具加持力，应以金刚真言成就，观想自身为金刚摧破，念诵真言二十一遍，一切皆化为金刚之帐幕与地基，遮止边际且无有间断地成就。为弥补遗漏之过失，应以金刚力成就，念诵金刚萨埵百字明，摇动铃铛并于坛城绕行七匝。金刚力乃于虚空中抬起坛城而绕行，则仪轨之遗漏与不足之过失，以及未至之仪轨衰损皆得恢复。所有念诵根本咒语皆是语。所有神之法器显明是意。观想从彼身显明无别。于坛城之座上放下之法器等，念诵 拿嘛 旃扎 班匝 卓哈 杰利 杰拉亚（ནམཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་ཧཱ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་）是语。显现金刚交杵是意。从彼光芒四射，化为身而消融，此三者无别，即是成就身语意无二无别。坛城之神成就为智慧神之自性之八法，金刚上师摇动手鼓，念诵 班匝 萨玛雅 匝 吽 旺 霍（བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ），从自性处迎请。金刚 根德 扎 贝夏 啪（བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ།），如是开门。金刚 昂古夏 匝，从外向内迎请。金刚 帕夏 霍，安住于一座。金刚 斯坡扎 旺，融入无二。阿贝夏 阿（ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཿ），如是生喜。金刚 阿弥利达 滚扎利 萨瓦 毕嘎 南 纳夏雅 吽 啪（བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་སརྦ་བི་གྷ་ནཱཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。金刚 嘎玛 萨拉瓦 嘉。金刚 桑地 旺，以旺关闭门。以二字对所有神作金刚禁制。以四手印...
English
Do. This is the ritual for preparing the disciples in the divine abode. The mandala for preparation, called Vajra Drishtimata, should be raised in the sky and marked with lines. After drawing it in accordance with the scriptures, the mandala should be raised in the sky. With the vajra crossed-vajra hand seal, it should be raised while reciting Vajra Pega Krama Hū. The wisdom empowerment of preparation is on the implements: Vajra Caṇḍa Ā, Vajra Hulu Ā, Vajra Tiṣṭha Ā, Vajra Bandha Ā, Vajra Hani Ā, Vajra Lāsye Ā. Thus, it should be lowered until the gatekeepers are subdued. In order for the mandala to be blessed, it should be accomplished with the Vajra Dhāraṇī. Meditating on oneself as Vajra Destroyer, reciting the dhāraṇī twenty-one times, everything becomes a vajra tent and ground, and it should be accomplished by blocking the boundaries and without interruption. In order to compensate for the faults of excess and deficiency, it should be accomplished with Vajra Force. Reciting the hundred-syllable mantra of Vajrasattva, ringing the bell, and circumambulating the mandala seven times. Vajra Force is when the mandala is raised in the sky and circumambulated, then the faults of excess and deficiency in the ritual, and all the deteriorated rituals that have not arrived, will be restored. All recitations of the root mantra are speech. The clear implements of all the deities are mind. Meditate that from that, the clear form is inseparable. On those implements placed on the seat of the mandala, reciting Namaḥ Caṇḍa Vajra Kroha Kīli Kīlāya is speech. The clear crossed vajra is mind. From that, rays of light radiate and gather, transforming into form and dissolving, these three are inseparable, which is to accomplish body, speech, and mind as non-dual. The eight dharmas for accomplishing the deities of the mandala as the nature of wisdom deities: the vajra master strikes the hand drum, and reciting Vajra Samaya Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ, invites them from their natural abode. Vajra Gandhe Praveśa Phaṭ, thus opens the door. Vajra Aṃkuśa Jaḥ, invites them from outside to inside. Vajra Pāśa Hoḥ, seats them on one seat. Vajra Sphoṭa Vaṃ, merges them inseparably. Āveśa Āḥ, thus generates joy. Vajra Amrita Kuṇḍali Sarva Vighnān Nāśaya Hūṃ Phaṭ. Vajra Karma Sarva Karyā. Vajra Sandhi Vaṃ, closes the door with Vaṃ. With two syllables, the vajra ka-nan is applied to all the deities. With four hand seals...
Chinese
应当安立坛城，并结持誓言手印。嗡 班杂 旃扎 德里舍 匝 吽 班 霍 萨玛雅 斯瓦。萨玛雅 斯瓦。阿 吽。嗡 班杂 旃扎 班杂 旃扎 德。根本本尊心咒相同，共有五个。嗡 班杂 拉色 吽。玛列 创。给德 舍。尼提 阿。嗡 班杂 杜贝 吽。嗡 班杂 布贝 创。阿洛给 舍。根德 阿。嗡 班杂 悉定。嗡 班杂 扎玛耶。嗡 班杂 吉瓦耶。嗡 班杂 夏洛耶。嗡 班杂 固夏 吽。嗡 班杂 雅夏 吽。嗡 班杂 巴拉 吽。八吉祥天女以合掌为手印。嗡 班杂 央 固夏 匝。嗡 班杂 巴夏 吽。嗡 班杂 斯波达 班 阿 班杂 阿贝夏 阿。这是誓言手印。法的手印是：观想所有本尊的舌头上都有班杂 达玛 嘉那（བཛྲ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་，vajra dharma jñāna，金刚 法 智）。事业手印是：对于五部，右手高举，左手作忿怒印置于胸前。祈请金刚破灭者，行作守护一切有情的事业。祈请金刚暴怒者，行作息灭的事业。祈请金刚橛，行作增益的事业。祈请金刚钺斧，行作怀爱的事业。祈请金刚锤，行作使一切有情僵化的事业。祈请四密妃，行作令一切如来欢喜的事业。祈请四供养天女，行作供养的事业。祈请八吉祥天女，行作满足一切有情愿望的事业。祈请四门神，行作迎请和遣返如来的事业。手持大手印金刚铃，如事业手印般安住，吽 穆扎 玛哈 萨，祈请诸佛行作息灭的事业。因为一切的事业都是一体的，所以之后就不一一细说了。为了使供养广大，在此处进行供养。以供水为首的五种供养进行供养。顶礼赞叹 世尊 忿怒尊，身着蓝色衣裳，具足一切功德之身，圆满了金刚事业，顶礼赞叹金刚之身。顶礼赞叹 世尊 金刚暴怒尊，身着深蓝色威严服饰，手持五股金刚杵并作忿怒印，顶礼赞叹金刚之心。顶礼赞叹 世尊 金刚橛，身着黄黑色恐怖服饰，以金刚橛行作诸种事业，功德圆
English
The mandala should be established, and the samaya mudra should be held. Oṃ Vajra Caṇḍa Dṛśya Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ Samaya Svaṃ. Samaya Svaṃ. Ahaṃ. Oṃ Vajra Caṇḍa Vajra Caṇḍa Ti. The root deity's heart mantra is the same, there are five in total. Oṃ Vajra Lāsye Hūṃ. Māle Trāṃ. Gīti Hrīḥ Nṛtye Aḥ. Oṃ Vajra Dhūpe Hūṃ. Oṃ Vajra Puṣpe Trāṃ. Āloke Hrīḥ Gandhe Aḥ. Oṃ Vajra Siddhiṃ. Oṃ Vajra Pramaye. Oṃ Vajra Jivaye. Oṃ Vajra Śaloye. Oṃ Vajra Guśa Hūṃ. Oṃ Vajra Yakṣa Hūṃ. Oṃ Vajra Bala Hūṃ. The eight auspicious goddesses have their hands in añjali mudra. Oṃ Vajra Aṃkuśa Jaḥ Oṃ Vajra Pāśa Hūṃ. Oṃ Vajra Spoṭa Paṃ Ā Vajra Āpeśa Aḥ. This is the samaya mudra. The dharma mudra is: contemplate that all the deities have Vajra Dharma Jñāna (བཛྲ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་，vajra dharma jñāna，Diamond Dharma Wisdom) on their tongues. The karma mudra is: for the five families, the right hand is raised, and the left hand is in the threatening mudra at the heart. Please, Vajra Destroyer, perform the action of protecting all sentient beings. Please, Vajra Wrathful One, perform the action of pacifying. Please, Vajra Kīla, perform the action of increasing. Please, Vajra Axe, perform the action of subjugating. Please, Vajra Hammer, perform the action of petrifying all sentient beings. Please, the four secret goddesses, perform the action of pleasing all the Tathāgatas. Please, the four offering goddesses, perform the action of offering. Please, the eight auspicious goddesses, perform the action of fulfilling the wishes of all sentient beings. Please, the four doorkeepers, perform the action of inviting and dismissing the Tathāgatas. Holding the great mudra vajra bell, abiding as in the karma mudra, Hūṃ Mudrā Mahā Sa, please all the deities, perform the action of pacifying. Because all the actions are one, I will not explain them one by one after that. To make the offerings vast, make offerings here. Make offerings with the five types of offerings, with water offerings first. Homage and praise to the Bhagavan Wrathful One, wearing blue clothes, the body that embodies all qualities, completing the vajra activities, homage and praise to the vajra body. Homage and praise to the Bhagavan Vajra Wrathful One, wearing a majestic dark blue garment, holding a five-pronged vajra and making a wrathful mudra, homage and praise to the vajra heart. Homage and praise to the Bhagavan Vajra Kīla, wearing a terrifying yellow-black garment, performing all kinds of actions with the vajra kīla, qualities complete.