Tibetan
སྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ལ། ཤར་དུ་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་མེ་ལྕེ་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེ་མཚན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཤར་དུ་དགོད་དོ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་པདྨས་མཚན་པའོ། །ལྷོར་པདྨའི་མཚན་གྱི་པདྨའི་སྡོང་བུ་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་བཅས་པའོ། །པདྨ་ཕྲེང་གི་པདྨའི་སྡོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་དབུས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་ནི་གྲུ་བཞི་བསྣོལ་བའི་དབུས་སུ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པའི་རྩེ་མོར་ཤིང་ཐོག་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་རིན་ཕོ་ཆེས་མཚན་པའོ། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ནི་ཁ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་དབུས་མ་ནས་འབྲས་ཀྱི་དབྱིབས་ལྟར་འདུག་པའོ། མཆེ་བ་ནི་པདྨའི་སྡོང་བུ་ལ་ཆེ་བ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའོ། །ནང་གི་སྒོ་བཞིར་མདུད་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་མེ་ལྕེ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པས་མཚན་པ་དང༌། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རལ་གྲི་བྲིས་ལ། པཉྩ་རཱ་གའི་རྩིག་པ་དང༌། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་དང༌། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དང༌། དར་ཡོལ་དང༌། རྟ་བབས་དང༌། རོད་རྗེ་ར་བ་མེ་འོད་དང་བཅས་པ་བྲིའོ། །དགོད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རིག་པ་མཆོག་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་བསམ་པར་བྱའོ།། ཤར་གྱི་ཁྲོ་བོ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིག་མཛུབ། ལྷོའི་ཁྲོ་བོ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྡིགས་མཛུབ། ནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དམར་པོ་པདྨ་དང་སྡིགས་མཛུབ། བྱང་གི་ཁྲོ་བོ་ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛུབ་པའོ། །མཚམས་བཞིའི་སྐུ་མདོག་ནག་པོའོ། །ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་བུ་བསམས་པའོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུར་བུ་བསྣམས་པའོ། །ནུབ་བྱང་དུ་པདྨའི་ཕུར་བུ་བསྣམས་པའོ། །བྱང་ཤར་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་བུ་བསྣམས་པའོ། །སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་ལྔ་པ་ནི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག། མཚན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཀོད་ལ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་ཡང་སྟ་གོན་གྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་ལས་གུང་མོ་མྱུ་གུ་ལྟར་གཤིབས་ཏེ། བསྒྲེང་ལ་མཐེ་བོ་དང༌། མཐེའུ་ཆུང་སོ་སོར་བསྒྲེང་ལ་སྤྱིའི་ཕྱག་རྒྱས་དགོད་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པ་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་ཁྲོ་བོར་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་བསྣམས་པ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱོ་ཤུག་མནན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ནག་པོའོ། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་མན་བསབ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་འཆོལ་པ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་མཛེས། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྨོངས་བྱེད། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ལྷོ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། ནུབ་སྒོར་རྡོ་རྗེས་སེང་གེའི་གདན། བྱང་སྒོར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ། ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན་པ། སྐྲ་དང་སྨར་འབར་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་བཅུས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་རྩིབས་དང་པོ་བློ་གྲོས་རྡོ་རྗེ་མ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་རྡེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པ་བསྣམས་པ། བཞི་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་བེ་ཅོན་བསྣམས་པ། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་བསྣམས་པ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སྐ་རགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་བསྣམས་པ། བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ། བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བསྣམས་པ། དགུ་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིག་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཐོབ་བསྣམས་པ། བཅུ་པ་རྡོ་རྗེ་བདེན་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྲིན་ལག་ནང་དུ་བཅུག་ལ། ནམཿ་ས་མནྟ་བུ་དྡྷ་བཛྲ་ཎཱ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་བསྟོད་དེ། བསྟན་པ་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ན་མོ་རནྟ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བཛྲ་དྷ་ར་པྲ་ན་མ་བི་དྱཱ་ག་ཎ་སྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། གཉིས་པ་མདངས་དཀར་མ། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། རྡོ་རྗེ་གདོང་དམར། རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་ཕྲེང༌། རྡོ་རྗེ་རྣ་ཆའི་གདོང༌། རྡོ་རྗེ་དགའ་བྱེད་གདོང༌། རྡོ་རྗེ་སྔ། རྡོ་རྗེ་ལག་བཟང༌། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱལ་པོ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ། །ལྷོར་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐེ་རགས། རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མགོ་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཀླུ་འཛིན། རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་མོ། རྡོ་རྗེ་ཀླུ་ཆེན་མོ། རྡོ་རྗེ་འཕྲོག་པ། རྡོ་རྗེད་དགའ་བ་ཉེ་དགའ། རྡོ་རྗེ་ཁ་འབར་མ། རྡོ་རྗེ་དཀའ་ཐུབ་ཟློག །རྡོ་རྗེ་ དབྱིག་པ། རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་ཕྲེང༌། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས། ཁྲོ་བོ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ། ཁོར་བོ་སུ་རུ་སུ་རུ། དཔལ་ལྷ་མོ། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨའི་རིགས་ལ། མ་ཏངྒི། མིག་སྣ་མའི་གདོང༌། རོད་རྗེ་རྩེ་མོ། སྐྲག་བྱེད་ཆེན་མོ། བྷྲིངྒི་རི་ཏི། རྡོ་རྗེ་སེར་སྐྱ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་འཆང༌། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག །རྡོ་རྗེ་སེལ་བྱེད། རྡོ་རྗེ་གདོང༌། ནམ་མཁའི་གདོང༌། རྡོ་རྗེ་གནོད་འཇོམས། རྡོ་རྗེ་མི་བཟད་པ། རྡོ་རྗེའི་འཇིགས་པ། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་ཐོག་ཐོག་རྣམས་བྲི་པར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལས་ཀྱི་རིགས་རྡོ་རྗེ་དབྱིག་པ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར། །པདྨ་ཡངས་པ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི། རོད་རྗེ་ལྕགས་མདའ། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་ཤུགས། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་སྙིང་པོ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་གཏོར། རྡོ་རྗེའི་འདོད་པ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་རྣམས་བྲི་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་སྤྱིའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བྲིས་ནས། གདུགས་བཞི་དང༌། བ་དན་བཞི་གུར་གུམ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ལས་བཙོས་པ་ཤིང་རིང་བཞིའི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྫས་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་པའི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག་ཕྱོགས་བཞིར་མདོ་བཞི་བཀླག་པ་དང༌། མདའ་བཅུ་དང་ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང༌། རལ་གྲི་བཅུ་དང༌། མཚོན་ཐག་བཏ
Chinese
外围。其外围的十二辐条上：东方是胜者的三尖金刚杵，彻底胜者的三尖金刚杵闪耀着火焰，金刚名号的三尖金刚杵朝向东方。北方是金刚标志的三尖金刚杵，吉祥的单尖金刚杵，极其吉祥的以莲花为标志的三尖金刚杵。南方是以莲花为标志的莲花茎，稍微张开，带有三尖金刚杵。莲花串的莲花茎张开，中央以三尖金刚杵为标志。西方是卍字纹，在交叉的四方形中央，卍字旋转的顶端以圣物余甘子的果实珍宝为标志。 三尖矛，金刚杵是两个头的，金刚杵的中央角像果实一样。獠牙是莲花茎，两个大的以三尖金刚杵为标志。内部的四个门上，是单尖结，带有火焰的蛇索以三尖金刚杵为标志，带有蛇索的三尖矛，以及绘制的宝剑。五彩的墙壁，欲妙的绸缎，珍宝的伞盖，网和半网，丝绸帷幔，马厩，以及带有火焰光芒的金刚杵栅栏。欢笑的咒语和手印之前已经说过了。第二个坛城是之前所说的咒语和手印，在中央广阔之处，是金刚摧破者，身色蓝色，以战胜三界的姿态，手持金刚杵和铃。身穿虎皮裙。应如至上智慧中所说的那样观想。东方的忿怒尊白色，持金刚杵和期克印。南方的忿怒尊黄色，持珍宝和期克印。西方的忿怒尊红色，持莲花和期克印。北方的忿怒尊绿色，持各种金刚杵和期克印。四隅的身色是黑色。东南方观想金刚橛。西南方手持珍宝橛。西北方手持莲花橛。东北方手持各种金刚杵橛。四个门上手持铁钩、索、铁链和铃。其余的如前。
English
Outer circle. On the twelve spokes outside of it: To the east, the three-pointed vajra of the Victorious One; the three-pointed vajra of the Completely Victorious One, blazing with flames; the three-pointed vajra of the Vajra Name is placed to the east. To the north, the three-pointed vajra of the Vajra Symbol; the single-pointed vajra of Auspiciousness; the three-pointed vajra of Extreme Auspiciousness, marked with a lotus. To the south, the lotus stem marked with a lotus, slightly opened, with a three-pointed vajra. The lotus stem of the lotus garland is opened, marked with a three-pointed vajra in the center. To the west, the swastika pattern, in the center of the crossed square, the top of the swirling swastika is marked with the jewel fruit of the myrobalan. A three-pointed spear, and the vajra is two-faced, the central horn of the vajra is like the shape of a fruit. The fangs are lotus stems, two large ones marked with a three-pointed vajra. On the four inner doors, a single-pointed knot, and a snake lasso with flames, marked with a three-pointed vajra, and a three-pointed spear with a snake lasso, and a drawn sword. Walls of Pañcarāga, cloths of desirable qualities, jeweled parasols, nets and half-nets, silk curtains, horse stables, and a vajra fence with flames are drawn. The mantra and mudra of laughter have already been explained. The second mandala is the mantra and mudra previously explained, in the vast center is Vajra Destroyer, body color blue, with the mudra of completely conquering the three realms, holding a vajra and bell. Wearing a tiger skin loincloth. It should be contemplated as explained in the Supreme Wisdom. The wrathful one of the east is white, holding a vajra and a threatening gesture. The wrathful one of the south is yellow, holding a jewel and a threatening gesture. The wrathful one of the west is red, holding a lotus and a threatening gesture. The wrathful one of the north is green, holding various vajras and a threatening gesture. The body color of the four intermediate directions is black. In the southeast, a vajra stake is contemplated. In the southwest, a jewel stake is held. In the northwest, a lotus stake is held. In the northeast, various vajra stakes are held. On the four doors, an iron hook, a lasso, an iron chain, and a bell are held. The rest is as before.
Chinese
第五，第五个是身色和手。 如同之前的仪轨一样布置。 十方护法也用供施朵玛的咒语，以及手持金刚杵，中指像嫩芽一样并拢，竖起拇指和小指，用共同的手印来做。 第四个坛城，幻轮，当生起为忿怒尊时，中央的主尊是金刚持，身色蓝色。 右手持金刚杵，左手作忿怒印。 身穿虎皮裙。 压伏大自在天夫妇。 一切身色都是黑色。 虎皮裙在下面遮盖。 东方是金刚贝钏。 南方是金刚错巴，手持金刚杵。 西方是金刚铁锤。 北方是金刚铁钩。 东南方是金刚铁索。 西南方是金刚冰雹。 西北方是金刚损美。 东北方是金刚迷乱。 东门是金刚大力士。 南门是金刚欢笑。 西门是金刚狮子座。 北门是金刚暴怒。 上齿咬着下唇。 头发和胡须燃烧着，要这样画。 剩余的与之前一样。 又是被十位金刚使女围绕的坛城，中央画金刚摧破如前。 十辐轮的第一个辐条是智慧金刚母，手持金刚杵。 第二个是金刚铃杵，手持铃杵。 第三个是金刚黑母，手持金刚黑母金刚三股杵。 第四个是他人不能胜，手持贝钏。 第五个是金刚嬉戏，手持独股金刚杵。 第六个是金刚腰带，手持三股金刚杵。 第七个是金刚劲力，手持弓箭。 第八个是金刚太阳，手持燃烧的金刚杵。 第九个是金刚权杖，手持金刚杖。 第十个是金刚真谛，手持各种金刚杵，要这样画。 修持它的咒语和手印是，从金刚界自在母的手印中，将无名指放入掌中，念诵：那嘛 萨曼达 布达 瓦日ra 纳 嘛哈 罗卡纳 吽 帕 (藏文：ནམཿ་ས་མནྟ་བུ་དྡྷ་བཛྲ་ཎཱ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：नमः समन्त बुद्धा वज्र णा महा रोषण हुं फट्，梵文罗马拟音：namaḥ samanta buddha vajra ṇa mahā roṣaṇa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：敬礼，普遍，佛陀，金刚，那，大，忿怒，吽，啪）。 这样写。 或者赞颂金刚本身。 所赞颂的是使女们的：那摩 然达 扎亚亚，那摩 瓦日ra 达ra 扎那嘛 比迪亚 嘎那 斯耶 梭哈 (藏文：ན་མོ་རནྟ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བཛྲ་དྷ་ར་པྲ་ན་མ་བི་དྱཱ་ག་ཎ་སྱེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：नमो रन्त त्रयाय। नमो वज्र धर प्रनम बिद्या गण स्ये स्वाहा，梵文罗马拟音：namo ranta trayāya। namo vajra dhara pranama bidyā gaṇa sye svāhā，汉语字面意思：敬礼，珍宝，三，敬礼，金刚，持，敬礼，明咒，众，梭哈)。 这样说。 金刚使女
English
Fifth, the fifth is the body color and hands. Arrange them as in the previous ritual. The ten directional guardians also use the mantra of the offering bali, and holding a vajra, the middle fingers are joined together like sprouts. Raise the thumb and little finger separately, and make the general hand gesture. The fourth mandala, the illusion wheel, when generated as a wrathful deity, the central main deity is Vajradhara, with a blue body color. The right hand holds a vajra, and the left hand makes a threatening mudra. Wearing a tiger skin loincloth. Subduing the great powerful couple. All body colors are black. The tiger skin loincloth covers below. In the east is Vajra Becana. In the south is Vajra Cholpa, holding a vajra. In the west is Vajra Hammer. In the north is Vajra Hook. In the southeast is Vajra Iron Chain. In the southwest is Vajra Hail. In the northwest is Vajra Harmful Beauty. In the northeast is Vajra Delusion. At the east gate is Vajra Great Strength. At the south gate is Vajra Laughter. At the west gate is Vajra Lion Throne. At the north gate is Vajra Fierce. The upper teeth bite the lower lip. The hair and beard are burning, draw it like that. The rest is the same as before. Again, the mandala surrounded by ten Vajra messengers, in the center draw Vajra Destroyer as before. The first spoke of the ten-spoked wheel is Wisdom Vajra Mother, holding a vajra. The second is Vajra Bell and Vajra, holding a bell and vajra. The third is Vajra Black Mother, holding a Vajra Black Mother Vajra Trident. The fourth is Invincible by Others, holding a Becana. The fifth is Vajra Play, holding a single-pointed vajra. The sixth is Vajra Belt, holding a three-pointed vajra. The seventh is Vajra Force, holding a bow and arrow. The eighth is Vajra Sun, holding a burning vajra. The ninth is Vajra Scepter, holding a vajra staff. The tenth is Vajra Truth, holding various vajras, draw it like that. The mantra and mudra for accomplishing it are, from the mudra of the Vajradhatu Powerful Mother, put the ring finger into the palm, and recite: namaḥ samanta buddha vajra ṇa mahā roṣaṇa hūṃ phaṭ (Tibetan: ནམཿ་ས་མནྟ་བུ་དྡྷ་བཛྲ་ཎཱ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: नमः समन्त बुद्धा वज्र णा महा रोषण हुं फट्, Sanskrit Roman transliteration: namaḥ samanta buddha vajra ṇa mahā roṣaṇa hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Homage, Universal, Buddha, Vajra, Na, Great, Wrathful, Hum, Phat). Write it like that. Or praise the Vajra itself. What is praised is of the messengers: namo ranta trayāya। namo vajra dhara pranama bidyā gaṇa sye svāhā (Tibetan: ན་མོ་རནྟ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བཛྲ་དྷ་ར་པྲ་ན་མ་བི་དྱཱ་ག་ཎ་སྱེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: नमो रन्त त्रयाय। नमो वज्र धर प्रनम बिद्या गण स्ये स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: namo ranta trayāya। namo vajra dhara pranama bidyā gaṇa sye svāhā, Chinese literal meaning: Homage, Jewel, Three, Homage, Vajra, Holder, Homage, Vidyā, Group, Svaha). Say it like that. Vajra Messenger