Tibetan
་རྒྱ་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དད་པས་མོས་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་བྱ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྡུ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ་འདི་ལྟར་གང་ཞིག་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྡུ་བ་དང༌། གང་ཡང་བསྒྲིམས་ནི་མི་དགོས་པ། །བརྗོད་པར་འདོད་པ་འདི་ལ་འདི། །འཇིན་རྟེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག །བྱ་བ་མ་སྦྱར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་སྒྲ་འདི་འཇིག་རྟེན་ན་སྦྱོར་ཏེ། ཚོང་བའི་གྲོང་ནན་གྱིས་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྐོ་བར་བྱ་བའི་བྱ་བ་ནི། བཀའ་མཉན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེའི་གོ་རིམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་གོང་དུ་ཐལ་བས་རྣམ་པར་མི་ཕྱེའོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་དེ་ལྟར་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དགོས་པ་བརྟགས་ནས་ཕན་པ་ཆེ་བ་དང༌། གདུལ་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། གུས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྟོན་པ་པོའི་བྱེ་བྲག་དང༌། དགོས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། རྣམ་པ་ལྔས་ཞུ་བ་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་པ་པོ་ནི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། གང་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །སྐྱོན་དང་ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་བསྩལ། །དོན་ཀུན་ ཡང་དག་མཁྱེན་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་ལ་ཞུ་བར་འོས། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུངས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཞུ་བར་འོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དེ་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞུ་བར་འོས་ཏེ། དེའི་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བགྲོད་པའི་ལམ་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དད་པས་མོས་པ་ལ་སོགས་པས། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །དོན་ནི་རྣམ་ལྔར་བསྟན་པ་ཡིན། །དགོས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འཐོབ་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་འཐོབ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་ཡུལ་རྣམས་ལ། །ནེར་ནུར་བྱེད་པ་སོམ་ཉིད་བསྟན། །དེ་སྤངས་ས་ཐོབ་འདི་ཡིན་པར། །འདིར་ནི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན། །དོན་གྱིས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ན། དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །སོམ་ཉི་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་སྤངས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཅིག་ཅར་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སོམ་ཉི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རམ། ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནི་འདིར། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཐོབ་པར་བསྟན། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་སྟོབས་དང་གཞན་གྱིས་སྟོབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ པའི་ས་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་སྤོབས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདིས་སྣང་བར་བྱེད་པས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡིན་པས་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིས་མི་གཡོས་པའི་ས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་པས། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་ད
Chinese
是广大的。不退转者是获得第八地者。获得无生法忍是获得极喜地等地的那些人。信胜解是获得胜解行地的那些人。说最后有者是为了显示法类之大的缘故，因为对圆满了福德和智慧之资粮的那些人也有利益的缘故。这个叫做“摄”的是另外的，如果想要说应当摄的事情也可以，如果是那样，那么如果问如何才能精勤地摄取呢？没有过失，像这样，哪些是应当精勤摄取的，哪些是不需要精勤的，想要说这个，就用世间行事的方式进入。即使没有加上“事情”，也因为见到能力等的关系，这个词在世间使用，就像说“商人聚集在一个城市里”等等，所以没有过失。应当安排的事情是，听闻教诲和同样地修行。它的果和它的次第的意义，大部分在前面已经说过了，所以不再分别。叫做“好啊”的声音，在这里是“就这样知道吧”的意思。不可说的是数字的差别，它也是不可说的。或者，不可说的也是，不可说本身就是数字的差别，就像叫做“百”等等一样。它也是千万、俱胝、大俱胝、兆、京的差别。现在考察了必要之后，显示了以利益大、所化差别、恭敬差别、能说者差别、必要差别这五种方式来请问。能说者是以三种差别而超胜的，因为如来是，断除了过失和烦恼蕴，通达一切义，因此应当向佛请问。因为无颠倒地说，所以是如来，因此应当请问，这也是因为舍弃了烦恼和所知障的缘故。这也是因为如实通达一切义的缘故。或者，因为是正等觉的佛陀，因此应当请问，这也是因为烦恼
English
Is vast. Those who are irreversible are those who have attained the eighth bhumi. Those who have attained forbearance of non-arising dharmas are those who have attained the bhumis such as the Joyful One. Faith-adherents are those who have attained the bhumi of conduct by adherence. Speaking of the last existence is for the purpose of showing the greatness of the categories of dharma, because it is also beneficial to those who have perfected the accumulation of merit and wisdom. This called "collection" is another, and it is permissible to say that the action to be collected should be stated. If so, how can one diligently collect? There is no fault, like this, what should be diligently collected, and what does not need to be diligent. If you want to say this, you enter by the way of worldly affairs. Even if the word "thing" is not added, this word is used in the world because of seeing the power and so on, just like saying "merchants gather in a city" and so on, so there is no fault. The things to be arranged are listening to the teachings and practicing in the same way. The meaning of its fruit and its order has mostly been said above, so it will not be distinguished separately. The sound called "good" here means "know it like this." The unspeakable is the difference of numbers, and it is also unspeakable. Or, the unspeakable is also, the unspeakable itself is the difference of numbers, just like what is called "hundred" and so on. It is also the difference between ten million, koti, great koti, trillion, and kyō. Now, after examining the necessity, it is shown that the request is made in five ways: great benefit, difference of those to be tamed, difference of respect, difference of speaker, and difference of necessity. The speaker is superior by three kinds of differences, because the Tathagata is: He has cut off faults and the aggregates of afflictions, He understands all meanings correctly, Therefore, it is appropriate to ask the Victorious One. Because he spoke without inversion, he is the Tathagata, therefore it is appropriate to ask, and this is also because he has abandoned afflictions and the obscurations of knowledge. This is also because he truly understands all meanings. Or, because he is a perfectly enlightened Buddha, therefore it is appropriate to ask, and this is also because of afflictions.
Chinese
为了断除烦恼障和所知障的缘故。因为那也是如来，安乐逝者们所行，以及为了行于随行之道。这是它的总结语。以信仰的信解等等，为了越来越高地获得，以所化众生的意乐差别，意义以五种方式开示。意义的差别有五种，即以信仰信解者们获得不生之法忍，以及获得不生之法忍者们获得不退转地，以及他们获得一生所系，以及他们也获得最后有者，以及最后有者们也获得进入陀罗尼之门。对于痛苦等境，犹豫不定是怀疑，断除它，获得地，这在此处以意义开示。以意义来说，如果断除对于痛苦等谛所缘的怀疑，则开示以信仰信解者们获得地。断除怀疑，通过见痛苦等谛，也应领会到断除了应断的烦恼之蕴，因为它们会同时断除。说“一切”是为了总摄缘于四谛的怀疑，或者为了总摄以微小等等差别而各异的怀疑。不退转地在此，以两种方式开示获得。获得第一地，获得不生之法忍的那些人，以自力和他力两种方式开示获得不退转
English
It is because of abandoning the afflictive obscurations and the obscurations to knowledge. Because that is also the Thus-Gone One, because the happily departed ones proceed, and because it goes on the path of following. This is its concluding word. By faith, devotion, etc., in order to obtain higher and higher, by the distinctions of the thoughts of those to be tamed, the meaning is shown in five ways. The distinctions of purpose are five kinds: those who have faith and devotion obtain forbearance of non-arising dharmas, and those who have obtained forbearance of non-arising dharmas obtain the stage of non-retrogression, and those obtain the state of being bound by one birth, and those also obtain the state of being the last existence, and those who are the last existence also obtain entry into the door of the dharani. To the objects such as suffering, hesitation is doubt. Abandoning that, obtaining the ground, this is shown here by meaning. In terms of meaning, if doubt aimed at the truth of suffering etc. is abandoned, then it is shown that those who have faith and devotion obtain the ground. By abandoning doubt, by seeing the truth of suffering etc., one should also understand that the aggregates of afflictions to be abandoned are also abandoned, because they will be abandoned simultaneously. Saying "all" is for collecting the doubts aimed at the four truths, or for collecting the different ones by the distinctions of small etc. The stage of non-retrogression is here, shown to be obtained in two ways. Those who have obtained the first stage, having obtained forbearance of non-arising dharmas, are shown to obtain non-retrogression in two ways, by their own power and by the power of others.