Tibetan
ས་ནི་གཞན་གཉིས་བསྟན། །ཡང་ན་གནོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། རང་གི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་འང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བའི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་སྲུང་བ་དང༌། སྐྱོབ་པ་དང༌། སྦེད་པ་གསུམ་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི་གདུལ་བ་རྣམས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་འོང་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱ་བ་གཉིས། །འོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། །འོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་བྱ་བ་དང༌། གོས་ཤིན་ཏུ་གཙང་མ་བགོ་བར་བྱས་ན། གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཆོ་ག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཆུས་བཀྲུ་བ་དང༌། ནང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་སོ། །གོས་ཤིན་ཏུ་གཙང་མ་བགོ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིར་རོལ་གྱི་བགོ་བ་གཙང་མ་ལ་སོགས་པས་ལུས་གཡོགས་པ་དང༌། ནང་གི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀྱིས་ལུས་དཀྲི་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་དང་ནང་རྣམ་པར་དག་པས་མཛེས་པ་མཐོང་ན་གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་འོང་བར་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འོང་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གིས་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་བསྟན། །འཆག་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ནི་འདོང་བྱའི་ཕྱིར། །འཆག་པ་བསུ་བའི་བསམ་པར་བསྟན། །དེ་ལྟ་མིན་དུ་ཟིན་ན་ནི། །དེ་ཡིས་ལྷག་པར་ཅི་ཞིག་བསྟན། །དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་ཤེས་ནས། །འོང་བར་སྤྲོ་བའི་སེམས་ལྡན་རྣམས། །སྤྲོ་བའི་མཐུ་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །དེ་དག་ངེས་པར་འོང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་ནི་ བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་གུས་སྐྱེས། །ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་ནི་གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་གུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་དགེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཆོས་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འོང་འདོད་པའི་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༌། དེ་དག་གུས་པར་ངེས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་ལྷགས་ནས་ནི། །བརྟན་བཞིན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་དེ་ལ། མྱུར་དུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད། །སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྒོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ལྷག་མ་ནི་མ་བཤད་དོ། །ཡང་ན། ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་བཞིན། །བསྙད་པས་དེ་དག་བློ་དགའ་བས། །ལྷགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ལས། །འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དགའ་བར་མ་གྱུར་ན་བཞིན་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་ཡོན་བསྙད་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གྲངས་དང༌། རིམ་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུངས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། གཟུངས་ལ་བརྩོན་པ་ལ་གཟུངས་སྟོན་པའོ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པོ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དེ་བསྒོམ་པ་ལ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕན་འདོགས་སོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པོ་དག་གི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་དེ་དག་ནི་དོན་བསྒོམ་པ་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པར་འོས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་རྣམས། །དེ་དང་དེར་ནི་སྐྱེད་བྱེད་པ། །གང་ཡིན་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་བློ་སྙིང་རྗེས་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་བྱེད་ དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་བར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་བསྙད་པ་ན་ཡང་འདི་ཉིད་དགོངས་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་གདུལ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིན་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི། གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུངས་ལ་བརྩོན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ
Chinese
此乃宣说其余二者。又或者，存在三种损害：由自身之因所生者，以及由他者之因所生者。由他者之因所生者亦有两种：不由不计为有情之因所生者，以及由计为有情之因所生者。若将此等归纳，则变为三种。作为彼等之对治，应按顺序了知守护、救护与隐藏此三者。名称之差别，是为了使所调伏者生起显而易见的信赖。宣说使夜叉等前来之仪轨，已宣说为五种，何为五种？两种是应当显现趋向。为了使其前来而宣说。为了使其前来，若能极其沐浴，并穿上极其洁净之衣物，则能使彼等夜叉显现趋向。如此，极其沐浴亦有两种：与外在之仪轨相结合，用水洗涤，以及内在之戒律完全清净。穿上极其洁净之衣物亦有两种：以外在之洁净衣物等遮蔽身体，以及以内在之慈爱等以心缠绕身体。若见彼岸与内在皆清净之美，则彼等夜叉将乐于前来。如是，为了前来，将生起欢喜。一种是宣说使其欢喜。以名为“行走”之词语宣说。夜叉等是为了前来，宣说行走为迎接之意。若非如此，则其将额外宣说何物？如是，知晓寻求意义之后，具有前来之欢喜心者，依靠欢喜之力，则彼等必定会前来。彼等未曾宣说，因为容易理解。两种是彼等生起恭敬。无有嗔恨之心与忆念法之名相此二者，将使彼等夜叉生起恭敬。如此，以无嗔恨之心，思维转为善，则将生起对功德之恭敬。以忆念法之名相，则将生起对法之恭敬。如是，即使生起想要前来之欢喜，亦将如实显示彼等必定恭敬之
English
This explains the other two. Alternatively, there are three types of harm: those arising from one's own causes, and those arising from the causes of others. Those arising from the causes of others are also of two types: those arising from causes that are not counted as sentient beings, and those arising from causes that are counted as sentient beings. If these are summarized, they become three. As remedies for these, one should know in order the three: guarding, protecting, and concealing. The difference in names is to generate manifest trust in those to be tamed. The ritual for causing yakshas, etc., to come has been explained as fivefold. What are the five? Two are to be made to appear and approach. It is taught for the sake of causing them to come. For the sake of causing them to come, if one thoroughly bathes and wears extremely clean clothes, then those yakshas will be made to appear and approach. Thus, thoroughly bathing is also of two types: washing with water in conjunction with external rituals, and inner discipline being completely pure. Wearing extremely clean clothes is also of two types: covering the body with external clean clothes, etc., and wrapping the body with the mind through inner love, etc. If one sees beauty that is completely pure both externally and internally, then those yakshas will be pleased to come. Thus, for the sake of coming, joy will be generated. One explains how to make them happy. It is explained by the word "walking." The yakshas, etc., are for the sake of coming. Walking is explained as the intention of welcoming. If it were not so, then what else would it explain? Thus, knowing how to seek meaning, those who have a mind of joy in coming, relying on the power of joy, then they will definitely come. These were not explained because they are easy to understand. Two cause them to generate respect. A mind without animosity and keeping the names of the Dharma in mind—these two will cause those yakshas to generate respect. Thus, with a mind without animosity, thinking becomes virtuous, and respect for qualities will arise. By keeping the names of the Dharma in mind, respect for the Dharma will arise. Thus, even after joy in wanting to come has arisen, it will show that they will definitely respect
Chinese
因此，说了“彼”等。那些夜叉降临后，如如不动地行持苦行，迅速地，无有疑惑地示现陀罗尼之门。以“门”这个词，总摄了门无尽的陀罗尼之门等。偈颂剩余的意义没有讲述。或者，如同所有肢体的主尊一样，因为称扬，他们心生欢喜，所以降临，从他们那里，成为果实没有疑惑。心想如果不欢喜就不会示现容颜。对菩萨的利益进行称扬，有六种方式：数量，次第，心，为了获得名称和陀罗尼而精进，对陀罗尼精进时示现陀罗尼。那八个字是八位菩萨。因此，在修习那个意义时，他们全部都会利益。名为“巴”等的八个字，是遍照尊等的八位菩萨的字，因为示现他们的等持，因此，那些字在修习意义时，理应全部利益，因此说了八。为了加入利益他者，以愿力之力的缘故，那些在彼和彼处产生，无论是什么，对此没有疑惑。因为这些菩萨被智慧和慈悲所控制，专注于利益他人，所以在欲界中行事的天神之中，在那和那处产生。 因此，对于他们，对于说了“彼”等，无论说的是什么，都应当毫无疑惑地确定无疑地接受，不要对这个产生错觉，这是最后的忠告。在称扬夜叉的种姓时，也意指这个，他们就是菩萨本身，为了利益以大神通夜叉所调伏的那些人，如同圣者手金刚一样而生，是这样的，如果不是菩萨，如果不是那样，那么，因为那些夜叉没有能力，对陀罗尼精进，利益安住于其他世间界的人们。
English
Therefore, it is said, "those" and so on. After those yakshas arrive, they practice asceticism steadfastly, and quickly, without hesitation, they reveal the doors of the dharani. The word "door" encompasses the doors of endless dharanis, etc. The remaining meaning of the verses is not explained. Alternatively, like the chief of all limbs, because of praise, they are delighted in mind, so they arrive, and from them, there is no doubt that it will become a fruit. It is thought that if they are not happy, they will not show their faces. The benefits of the Bodhisattva are praised in six ways: number, order, mind, diligent effort to obtain name and dharani, and showing the dharani when diligently practicing the dharani. Those eight letters are the eight Bodhisattvas. Therefore, when meditating on that meaning, they will all benefit. The eight letters named "Pa" etc. are those of the eight Bodhisattvas, such as Vairochana, etc. Because they show their samadhi, therefore, those letters should all benefit when meditating on the meaning, therefore it is said eight. Because of joining in benefiting others, by the power of the aspiration, those who are born in this and that place, whatever it is, there is no doubt about it. Because these Bodhisattvas are controlled by wisdom and compassion, and are focused on benefiting others, they are born in this and that place among the gods who act in the desire realm. Therefore, for them, for what is said as "those" etc., whatever is said, it should be accepted without doubt and with certainty, and do not create confusion about this, this is the final advice. When praising the lineage of yakshas, this is also meant, they are the Bodhisattvas themselves, in order to benefit those who are tamed by the yakshas with great supernatural powers, they are born like the noble Vajrapani, it is like that, if they are not Bodhisattvas, if it is not like that, then, because those yakshas have no power, diligently practicing the dharani, they benefit those who dwell in other world realms.