Tibetan
མ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ནི་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟླ་བའི་ཏོག་ནི་མར་མེ་མཛད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱང་ངེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱོས་ལ་སོམ་ཉི་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤཱ་རིའི་བུ་ང་དང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་སྤྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་བདག་གིས་འབྲས་བུ་བཤད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁྲིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མོད་ལས་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཤད་ཀྱི། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཚོན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མོད་ལས་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། མཚོན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཚིག་གིས་མངོན་པ་ཡིན་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས། ཁ་ཅིག་ནི་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཉུང་དུ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་པར་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྔ་མའི་སྐབས་སུ་ཟླ་བའི་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡང་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུངས་བསྟན་པས་གདུལ་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བཞེད་པའི་དོན་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་སྡུད་པར་མཛད་དེ། དེ་མན་ཆད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །མཇུག་བསྡུས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བརྗོད་ཟིན་པའི་དོན་བསྙད་པ་དང༌། མ་བརྗོད་པའི་དོན་བསྙད་པའོ། །མ་བརྗོད་པའི་དོན་བསྙད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྙད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་ཡོན་བསྙད་པ་དང༌། འཆད་པའི་ཚེའི་ཕན་ཡོན་བསྙད་པའོ། །བརྗོད་ཟིན་པ་བསྙད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་གྱིས་གཟུང་བ་བསྙད་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་བསྙད་པ་དང༌། སྦྱོར་བས་གཟུང་བ་བསྙད་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་བསྙད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་གསུངས་པའི་དོན་བསྙད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁྲིར་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་གཏན་ཚིགས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་མི་ལྡོག་ས་ཡི་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེས་ཚེ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཉེས་བྱ་བའི། །རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་རྒྱུ་གང་གིས་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེས་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས། དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ། །དེ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ། །སྦྱོར་བས་གཟུད་པ་བསྙད་པ་ནི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དང་ཡི་གེ་གཉི་ག་ལས། །འདིར་ནི་ཀུན་ཆུབ་བྱེད་པར་བསྟན། །དོན་དང་ཡི་གེ་གཉི་གའི་སྒོ་ནས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསམ་པ་ ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དང༌། འདིར་ཡང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བསྡུའོ། །ཡང་ན་ཡི་གེར་འདྲི་སོགས་ཀུན། །འདིར་ཡང་ཀུན་ཆུབ་བྱེད་པར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི། ལུང་ནོད་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རིགས་པས་འགལ་བ་མ་ཡིན་དང༌། །ཡང་ན་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་བཞིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཡིན། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ནས་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་འབོགས་པ་ལ་བྱའོ། །དོན་དང་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད། སྦྱོར་བ་དང༌། འགྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །གཟུངས་འདི་ཡང་དག་རབ་སྟོན་བྱེད། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡི་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཚད་མས་ཤེས་པར་མི་ནུས་ལ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེའི་ཚད་ནི། ཉན་པ་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་དམ། སྟོན་པ་པོས་ཀྱང་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་ཤེས་པར་མི་ནུས་ལ། སྟོན་པ་པོ་གཞན་དག་གིས་ནི་བསྟན་ན་ཡང༌། ཉན་པ་པོས་ཚད་དེ་ནི་བསམ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེའི་ཚད་ནི། ཤེས་པར་བྱར་མེད་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཁོ་ནར་དེ་གཉིས་ལས་མངོན་ནོ། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཆད་དེ། །མངོན་སུམ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་དང༌། །དགོངས་པར་ཡང་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་གསུངས་པའི་ལྷག་མའོ། །བློ་རྨོངས་རྣམས་དང་མ་འདུས་དང༌། །སྐྱེ་བོ་བློ་ནི་གཡེངས་རྣམས་ཕྱིར། །དོན་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་རྣམས་ ཀྱིས། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་བཟླས་ཏེ་གསུངས། །གང་དག་གིས་དོན་ཐོས་ཀྱང་བློ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་བ་རྣམས་དང༌། གང་དག་དོན་དེ་བསྟན་པའི་དུས་ན་མ་འདུས་ཏེ་ཕྱིས་ལྷགས་པ་རྣམས་དང༌། གང་དག་དེར་འདུས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་མ་ཐོས་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ངེས་པའི་ཚིགས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་བཟླས་ཏེ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་འདི་ནི་གཞན་དག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པར་བསྙད་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་བསྙད་པ་དང༌། སྔོན་བྱུང་བ་བསྙད་པ་དང༌། ཚེགས་ཆུང་དུས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བསྙད་པ་དང༌། དཔེ་བསྟན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔེ་མེད་པར་བསྙད་པ་དང༌། སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྙད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མད་པ་བསྙད་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ཐོབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལུང་ནོད་པ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྟོན་པ་ཡང་བསྡུའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་བསྙད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱ
Chinese
具足者（佛）所说之此，我亦确信月冠（旃达罗吉尔帝）唯是燃灯佛。汝亦应信我语，勿住于犹豫等。舍利子，我与贤劫等，此乃总说。是故，虽是总说，然我宣说果报。世尊以四万亿劫等，宣说随喜彼之刹那所生之善根，而非贤劫诸佛之善根。是故，此唯是譬喻。彼等随喜之刹那所生之善根之果报亦有，然为譬喻故，显示自身之果报。何以故？以如是故等经句，从显现之意想等生起力量，某些能于众多劫中摧毁轮回，某些仅能于少数劫中减少轮回。九十俱胝佛等之果报，似为一切众生共有。如是，先前所说之月冠之果报，亦为譬喻之故。以宣说陀罗尼故，当知所化一切众生之果报即是彼。今为成办所欲之义，故以如是故等作结语。彼以下乃显示法类之伟大。结语亦有二种，即已说之义之陈述与未说之义之陈述。未说之义之陈述亦有三种，即夜叉之利益之陈述、菩萨之利益之陈述与说法时之利益之陈述。已说之义之陈述亦作五种，即仅随喜法类而受持之陈述、彼之果报之陈述、以加行而受持之陈述、彼之果报之陈述与以偈颂所说之义之陈述。仅随喜故，世尊释迦牟尼佛于亿万劫中
English
This, spoken by the Possessor (Buddha), I also truly believe that Moon Crown (Chandrakirti) is only Dipamkara Buddha. You should also believe my words and do not dwell in doubt, etc. Shariputra, I and the Good Aeon, etc., this is a general statement. Therefore, although it is a general statement, I declare the result. The Blessed One, with forty trillion kalpas, etc., declares the root of virtue born from the moment of rejoicing in him, not the root of virtue of the Buddhas of the Good Aeon. Therefore, this is only a metaphor. There is also the result of the root of virtue born from the moment of rejoicing in them, but for the sake of metaphor, the result of oneself is shown. Why is that? Because the sutra verses such as 'Therefore,' etc., generate power from the manifestation of intention, etc., some can destroy samsara in many kalpas, and some can only reduce samsara in a few kalpas. The result of ninety kotis of Buddhas, etc., seems to be shared by all beings. Thus, the result of Moon Crown mentioned earlier is also for the sake of metaphor. Because the dharani is declared, it should be known that the result of all beings to be tamed is that. Now, in order to accomplish the desired meaning, the conclusion is made with 'Therefore,' etc. From then on, the greatness of the categories of Dharma is shown. There are also two types of conclusion, namely the statement of the meaning that has been spoken and the statement of the meaning that has not been spoken. There are also three types of statement of the meaning that has not been spoken, namely the statement of the benefits of yakshas, the statement of the benefits of bodhisattvas, and the statement of the benefits of the time of teaching. The statement of the meaning that has been spoken is also made in five ways, namely the statement of holding only by rejoicing in the categories of Dharma, the statement of its result, the statement of holding by application, the statement of its result, and the statement of the meaning spoken in verses. Only by rejoicing, the Blessed One Shakyamuni Buddha in hundreds of millions of kalpas
Chinese
摧毁了四万魔军的轮回。同样，也能以思维的力量更加彻底地摧毁。因此，才说了“迅速”。为了说明其理由，教导说：那是不会退转之地。因为仅仅是随喜就具有成为因的，那（随喜）在一生中……等等。为了使圆满正等觉欢喜，因为成为因，所以什么成为因，那（成为因）在三劫中……等等。因此，凭借两种因，能迅速获得菩提。以“那一切都仅仅是迅速获得菩提之因”这句话，说明了“为了无上圆满正等觉”是因的含义。说法者是诸佛世尊。以加行而摄持的宣说，是指书写等七种方式。从意义和文字两方面，此处显示能完全通达。从意义和文字两方面能完全通达，即是能完全通达，因为能从各方面通达。或者，与思维等一切，以及“此处显示能完全通达”结合起来。提到“等”字，就包括了从禅修中产生的智慧。或者，书写等一切，与“此处显示能完全通达”结合起来。提到“等”字，就包括了受持、忆持、读诵、如理作意等等。与理智不相违背，或者，如所听闻的那样，凡是作意，那就是如理作意。凡是与现量等量度不相违背的意义进行作意，那就是如理作意。或者，如从导师口中听闻的那样进行作意，那就是如理作意。导师是指传授真实教义的人。从意义和文字方面，凡是广弘此法类，那就是广弘。加行、成就和圆满小……
English
It destroys the cycle of forty thousand demons. Similarly, it can also be destroyed more thoroughly by the power of thought. Therefore, it is said to be "swift." To explain the reason, it is taught: That is the irreversible ground. Because merely rejoicing has the cause of becoming, that (rejoicing) in one lifetime... etc. In order to please the perfect Buddha, because it becomes the cause, so what becomes the cause, that (becoming the cause) in three kalpas... etc. Therefore, by means of two causes, one can quickly attain enlightenment. The phrase "all of that is only the cause of quickly attaining enlightenment" explains that "for the sake of unsurpassed perfect enlightenment" is the meaning of the cause. The speakers of the Dharma are the Buddhas, the Bhagavat. The declaration of being grasped by application refers to the seven methods such as writing. From the two aspects of meaning and letters, here it is shown to be able to fully understand. To be able to fully understand from the two aspects of meaning and letters is to be able to fully understand, because it can be fully understood from all aspects. Or, combine with all such as thinking, and "here it is shown to be able to fully understand." Mentioning "etc." includes the wisdom arising from meditation. Or, all such as writing, combine with "here it is shown to be able to fully understand." Mentioning "etc." includes receiving, holding, reading, proper attention, etc. Not contradictory to reason, or, as it is heard, whatever attention is paid, that is proper attention. Whatever attention is paid to the meaning that does not contradict the valid means such as direct perception, that is called proper attention. Or, to pay attention as it is heard from the mouth of the teacher, that is proper attention. The teacher refers to the one who transmits the true doctrine. From the aspects of meaning and letters, whatever widely teaches this Dharma category, that is widely taught. Application, accomplishment, and complete small...
Chinese
小、中、大等差别。或者在一切情况下，此陀罗尼真实地完全显示，那是广大地真实完全显示。它的那个自性，不能以量度来了解。那个福德聚的量，听者本身的，或者宣说者也无法用现量等量度来了解。即使其他宣说者宣说，听者也无法思量那个量。因此，那个福德聚的量，唯有无法知晓和不可思议才能显现。为了知晓所有应知事物，导师们对它的限量，是现量完全知晓和也在意念中运用。因此，这是“除了如来之外”所说的剩余部分。对于愚昧者和未聚集者，以及心散乱的人们，因此，能仁以偈颂重复宣说那个意义。有些人听了意义，但因为愚昧而没有很好地理解，有些人宣说意义时没有聚集，后来才来，有些人聚集在那里，但因为心散乱而没有听到那个意义。为了利益所有那些人，并且为了显示自己获得了对每个确定的章节的正确认识，因此以偈颂重复宣说那个意义。对于其他地方以偈颂宣说的意图，也应如此理解。偈颂以六种方式显示：宣说福德聚是无量的，宣说它的果报，宣说过去发生的事，宣说花费少许时间就能成就果报，通过比喻宣说福德聚是无与伦比的，以及在完成了想要说的事情后进行总结。宣说福德聚是无量的，通过“获得经部”等五种方式显示。那些也是象征，因此也包括受持、完全理解、如理作意和向他人宣说。宣说它的果报有十种方式：生生世世成佛。
English
Differences such as small, medium, and large. Or in all circumstances, this dharani truly and completely reveals, that is, extensively and truly completely reveals. Its very nature cannot be known by measure. The measure of that accumulation of merit, of the listener himself, or even the speaker cannot know by direct perception and other measures. Even if other speakers speak, the listener cannot contemplate that measure. Therefore, the measure of that accumulation of merit is manifested only by being unknowable and inconceivable. Because of knowing all knowable things, the guides know its limit by completely knowing directly and also using it in thought. Therefore, this is the remainder of what is said, "except for the Tathagata." For the foolish and the ungathered, and for people whose minds are distracted, therefore, the Thubpa (Buddha) repeated and spoke that meaning in verses. Some people heard the meaning, but because of foolishness did not understand it well, some did not gather when the meaning was spoken, but came later, some gathered there, but because their minds were distracted did not hear that meaning. In order to benefit all those people, and also to show that they have obtained the correct understanding of each definite chapter, therefore the meaning itself was repeated and spoken in verses. The intention of speaking in verses in other places should also be understood in the same way. The verses are shown in six ways: declaring that the accumulation of merit is immeasurable, declaring its result, declaring what happened in the past, declaring that the result can be achieved with little effort, declaring that the accumulation of merit is unparalleled by showing an example, and summarizing after completing what one wants to say. Declaring that the accumulation of merit is immeasurable is shown in five ways, such as "obtaining the Sutra." Those are also symbols, so they also include holding, completely understanding, properly attending to, and declaring to others. Declaring its result has ten ways: becoming a Buddha in all lifetimes.