Tibetan
ས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བས་ན་རྒྱལ་བའོ། །དེས་བསྔགས་པ་ནི་འདུ་འཛི་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་དཔེ་བརྟག་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པས། དེ་ན་གནས་པས་གཞན་ལ་བརྙས་མི་བྱ། དེ་ལྟ་ན་དགོན་པ་དེ་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་རྒྱལ་བས་སྨད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་དགོན་པར་གནས་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ན་གནས་པས་གཞན་ལ་བརྙས་མི་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་ ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་དེ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བག་ཡོད་མགོ་ལ་འབར་བཞིན་གནས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། མགོ་ལ་འབར་བ་བཞིན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འབད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མགོ་ལ་མེ་འབར་ན་འབད་པ་ཆེན་པོས་མགོ་ལས་མེ་སེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆགས་པ་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ལེ་ལོ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཤེས་ཁེ་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་གནས་མ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། རྙེད་པ་སྨོས་པས་ནི་རྫས་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། འཚོ་བ་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་བསྡུའོ། །ཚུལ་འཆོས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏེ། ཁ་གསག་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུའོ། །གནས་པ་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཚོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ངན་ངོན་དག་གིས་ཆོག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྩྭ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་རུང་ཅི་རྙེད་པས་ཆོག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུས་ཇི་ལྟར་འཚོ་བར་ནུས་ཤེ་ན། བྱ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མིར་གྱུར་པ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཕན་པ་རྙེད་པ་དང༌། གནོད་པ་སྤངས་པས་མིར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལེགས་པར་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ནི་ཕན་པ་རྙེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་རྩ་བ་ཁྱིམ་ཡང་སྤོངས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གནོད་པ་སྤང་པར་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡ་མཚན་ལ་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དང་སྦྱར་ པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་ན་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཆགས་པ་སྤང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཡང༌། ཀྱེ་མ་སྤངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །ལེགས་པར་རྙེད་པ་ནི་མཛེས་པར་རྙེད་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བ་ན་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྙེད་པ་ནི་ལེགས་པར་རྙེད་པ་སྟེ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་ཕྱིར་མི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྙེད་པས་ན་ལེགས་པར་རྙེད་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་རྩ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྲུང་བ་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཁྱིམ་སྤངས་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་ཚིག་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ན་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་སྤང་པའི་རྒྱུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་རྩ་བ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་ལེགས་པར་རྙེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་རྩ་བ་ཁྱིམ་སྤངས་པ་དེའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་ཡོངས་དག་པས། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཆོས་ལ་གུས་པར་གྱིས། །ངག་དག་པ་ནི་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་རྣ
Chinese
胜过一切处所，故名为胜者。赞叹胜者是为了完全舍弃喧嚣等过患，并且是为了生起功德之因。应当修习，并且凭借修习之力量来观察譬喻。如果认为自己住在寂静处等等，而生起增上慢，那么住在寂静处的人不应轻蔑他人。如果这样，那么这个寂静处就是胜者所赞叹的；如果不是这样，那么这个寂静处就只是胜者所呵责的。如此，住在胜者所赞叹的寂静处！这被称为是理由。住在那里不轻蔑他人，这是誓言。所谓的甚深之法，应与胜者所赞叹相联系，胜者所赞叹本身就是为了对如是所说的甚深之法生起忍耐。如果不是这样，那就只会变成邪见。因此，对甚深之法生起忍耐的意愿，这是誓言。善逝所赞叹，这是理由。如果对甚深之法生起忍耐的意愿之后，应该做什么呢？应如头燃般安住于正念！如头燃般安住，这是为了近似地表示具有精进。例如，如果头上着火，就会以极大的努力从头上扑灭火焰，同样，也应具有精进。所谓的正念，是指要舍弃贪着、嗔恨、愚痴和懈怠，安住于无贪、无嗔、无痴和具有精进。这四个法被称为正念。如此，作为伪装的基础！这被称为是理由。不要依恋利养恭敬等。这被称为是誓言。提到利养，就包括了财物、恭敬、赞颂和邪命等利养。提到伪装，是为了近似地表达，也包括了谄媚等。依恋是指特别地贪着。那么应该如何生活呢？应以粗劣之物为满足！这是所说的。无论是草、叶、水等，无论得到什么，都应满足。
English
He is called the Victorious One because he is victorious over all places. Praising the Victorious One is for the sake of completely abandoning faults such as clamor, and for the sake of being the cause of the arising of qualities. One should practice, and by the power of practice, one should examine the examples. If one thinks, "I am dwelling in a solitary place," and so forth, and develops pride, then one dwelling in a solitary place should not despise others. If so, then that solitary place is praised by the Victorious One; if not, then that solitary place is only condemned by the Victorious One. Thus, dwell in a solitary place praised by the Victorious One! This is called the reason. Not despising others by dwelling there is the vow. The so-called profound Dharma should be connected with what is praised by the Victorious One, and what is praised by the Victorious One itself is for the sake of enduring the profound Dharma as it is taught. If not, then it will only become a wrong view. Therefore, generating the desire to endure the profound Dharma is the vow. What is praised by the Sugata is the reason. If one generates the desire to endure the profound Dharma, then what should one do? Dwell in mindfulness as if one's head is on fire! It is said. Saying "as if one's head is on fire" is to closely represent having diligence. For example, if one's head is on fire, one would extinguish the fire from one's head with great effort, similarly, one should have diligence. The so-called mindfulness indicates this: abandoning attachment, hatred, ignorance, and laziness, and dwelling in non-attachment, non-hatred, non-ignorance, and having diligence. These four dharmas are called mindfulness. Thus, being the basis for hypocrisy! This is called the reason. Do not abide in gains and honor. This is called the vow. Mentioning gains includes material possessions, respect, praise, and wrong livelihood, and so forth. Mentioning hypocrisy is to closely express, and also includes flattery and so forth. Abiding means particularly clinging. Then how should one live? One should be content with meager things! This is what is said. Whether it is grass, leaves, water, or whatever one obtains, one should be content.
Chinese
是也。像这样如何能够生活呢？如鸟一般，如是说。像这样猛烈的苦行能获得什么功德呢？要具有转生为人的果实。如是说，此乃显示利益。为了获得利益和断除损害，要具有转生为人的果实。嗟！善得佛陀教法。如是说，此乃显示获得利益。众多痛苦之根本，家也舍弃。此乃显示断除损害。嗟！此乃惊叹之语，要与善得结合。因为在轮回中获得不熟悉之法，如意宝一般，是极为难得的。嗟！善得。如是说。又因为难以断除从无始轮回中所生的贪执。嗟！已舍。如是说。佛陀之教法，此乃出家。善得，乃美妙之得。因为是所有功德圆满之因，以及为了增上和决定引导，以及因为在轮回中不熟悉。或者，获得不退转乃善得，因为在其他世中也不退转，因为趋向于涅槃。或者，因为极为圆满之得，乃善得，因为没有被欲望的遍计等所损害。众多痛苦之根本乃是，成办和守护，以及与可爱分离和与不可爱相遇等痛苦之根本。善得佛陀教法之因乃是舍弃家。家者的词语，乃是表示靠近住在寂静处之义，因为在寺庙等处也有家的过患。舍弃家之因乃是众多痛苦之根本。因为于佛陀教法中善得，以及舍弃众多痛苦之根本家，因此，身语意也完全清净，您要恭敬佛和法。语清净乃是语之善业等。
English
It is so. How can one live like that? Like a bird, it is said. What merit can be obtained by such intense asceticism? One should have the fruit of being born as a human. It is said, this shows the benefit. In order to obtain benefit and eliminate harm, one should have the fruit of being born as a human. Alas! Well attained is the Buddha's teaching. It is said, this shows the attainment of benefit. Abandon even the home, the root of many sufferings. This shows the elimination of harm. Alas! This is a word of wonder, to be combined with well attained. Because in samsara, obtaining an unfamiliar dharma, like a wish-fulfilling jewel, is extremely difficult to obtain. Alas! Well attained. It is said. Also, because it is difficult to abandon the attachment born from beginningless samsara. Alas! Abandoned. It is said. This teaching of the Buddha is renunciation. Well attained is beautifully attained. Because it is the cause of all perfect qualities, and for higher advancement and definite guidance, and because it is unfamiliar in samsara. Or, obtaining non-retrogression is well attained, because one does not regress in other lifetimes, because one inclines towards nirvana. Or, because of obtaining complete perfection, it is well attained, because it has not been harmed by the conceptualizations of desire, etc. The root of many sufferings is the root of sufferings such as accomplishing and protecting, and separating from the beloved and encountering the unloved. The cause of well attaining the Buddha's teaching is abandoning the home. The word "householder" means to indicate being close to living in a solitary place, because even in monasteries, etc., there can be faults of the home. The cause of abandoning the home is the root of many sufferings. Because of well attaining the Buddha's teaching, and abandoning the home, the root of many sufferings, therefore, with body, speech, and mind completely pure, you should respect the Buddha and the Dharma. Speech being pure is the virtuous deeds of speech, etc.