Tibetan
་ནི་སྤང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུངས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །དེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྡས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཚོལ་བ་ནི་ཆོས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་སྟོན་པའི་ཡི་གེའོ། །དེ་འདྲི་བ་ནི་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཀློག་དང་ཉན་དང་འཛིན་པ་དང༌། །སྟོན་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། །སེམས་དང་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཚོལ་བ་ནི་ལས་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མི་སེམས་པར་ཚོལ་བ་ནི་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་འདོད་ཅིང་ཚོལ་བ་ནི་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་གཟུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཚིག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །དེ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ལས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་འབའ་ཞིག་བསྟན་ལ། གཉེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ནི་མ་བསྟན། གཉིས་པ་དང་ཐ་མ་ལས་ནི་གཉེན་པོའི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་བསྟན་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་བསྟན། གསུམ་པ་ལས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་གཉི་གའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་བསྟན་པ་གུང་དུ་གཅེས་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ལ་ནི། འདོད་པའི་གཉེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཞིམ་པོ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་དང༌། བཞི་པ་དག་ལ་ཡང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྔར་བསྟན་པ་ཡི་དོན་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཆེད་དུ་སྟེ། །རིགས་པ་ཕན་ཡོན་བྱེ་བྲག་གིས། །ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཞར་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབང་དུ་ཡང་མཛད་དེ། རིགས་པ་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུས། ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་དྲི་ང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྲག་དོག་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་ལ། དེ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་འཐོབ་བོ་ཞེས་རྒྱུ་ཡང་གསུངས་སོ། །སེར་སྣའི་རྒྱུ་སྲེད་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་རྩོད་པ་གསུངས་སོ། །རྩ་བ་བཞི་པས་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་འཐོབ་བོ་ཞེས་རྒྱུ་སྨོས་ལ། ཕན་ཡོན་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་གང་དུ་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགོན་སོགས་གནས་ཤིང་ཟབ་མོ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཚིགས་བཅད་ལ། །ལྷག་པར་ཆགས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །རྟག་ཏུ་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ཀུན། །འབྲས་བུ་ལ་ནི་མི་ལྟ་བའམ། །འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱིས་གཏོད་བྱེད་པས། །གཟུངས་འདི་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གོང་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། དགོན་པ་དང༌། གཡེའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་འདུ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་འདུ་བའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགོན་པ་ནི་གྲོང་ནས་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ཕན་ཆད་དོ། །གཡེང་ནི་དེ་བས་ཀྱང་རིང་བའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་དབྱེ་བསྡུའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ནི་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་དང༌། འདུ་འཛི་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་ལུས་དང་སེམས་དག་གིས་བསྲིངས་ཆོས་གང་བསྐྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཟབ་མོ་དག་ལ་བཟོད་པ་ནི་འདོད་པའོ། །དེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཟབ་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་གྲགས་པའོ། །ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བར་
Chinese
是舍弃，为了特别舍弃对它的贪执。它的利益是，称为陀罗尼，此即是陀罗尼。这也是考虑到其他时间而说的。进入使它增长的方法是，为了显示利益而以多种方式显示，寻求法，法是空性，以及显示它的文字。询问它是询问等的次第，因此，询问文字、供养、布施，读诵、听闻、受持，讲述和念诵，忆念和禅修，凡是这些等等都说了。不间断地寻求是为了完全舍弃恶业。不思及其他而寻求是为了完全舍弃邪分别，以及为了完全舍弃获得天界等果报的分别。希求菩提而寻求是为了显示它是菩提之因，因为菩提之因是陀罗尼。法句是空性，以及显示它的经部等。第一颂只是显示了不顺品（不相顺的方面）的过患，而没有显示对治品的功德。第二和最后一颂只是显示了对治品的功德，而没有显示不顺品的过患。第三颂不是显示了不顺品和对治品二者的功德和过失吗？为什么那样显示呢？那是由于显示对治品和不顺品二者的功德和过失，有共同珍爱之处。因此，对于第一颂来说，应当依止作为贪欲对治的戒律的香气，等等，也要观察功德。对于第二颂和第四颂等，也要观察它的不顺品的过失。先前显示的意义本身是，为了随顺于法，以理性和利益的差别，又以偈颂来显示。另一种方式是，先前显示的意义本身随顺于法，并且顺便也以信随顺的立场，以理性和利益的差别的因缘，又以偈颂来显示，例如为了舍弃贪欲等，对于臭气等
English
is abandonment, in order to especially abandon attachment to it. Its benefit is, it is called Dharani, this itself is Dharani. This is also said considering other times. Entering into what makes it increase is, in order to show the benefits, it is shown in various ways, seeking the Dharma, the Dharma is emptiness, and the letters that show it. Asking it is the sequence of asking and so on, therefore, asking about letters, offering, giving, reading, listening, holding, teaching and reciting, remembering and meditating, all these and so on are said. Seeking without interruption is in order to completely abandon bad karma. Seeking without thinking of others is in order to completely abandon wrong thoughts, and in order to completely abandon the thoughts of obtaining the fruits of heavenly realms and so on. Desiring enlightenment and seeking is in order to show that it is the cause of enlightenment, because the cause of enlightenment is Dharani. Dharma verses are emptiness, and the Sutras and so on that show it. The first verse only shows the faults of the unfavorable side, but does not show the merits of the antidote. The second and last verses only show the merits of the antidote, but do not show the faults of the unfavorable side. Doesn't the third verse show the merits and faults of both the unfavorable side and the antidote? Why is it shown that way? That is because showing the merits and faults of both the antidote and the unfavorable side has a common cherished point. Therefore, for the first verse, one should rely on the fragrance of discipline as an antidote to desire, and so on, and also observe the merits. For the second and fourth verses, etc., one should also observe the faults of its unfavorable side. The meaning of what was previously shown itself is, in order to follow the Dharma, with the difference of reason and benefit, it is also shown by verses. Another way is that the meaning of what was previously shown itself follows the Dharma, and incidentally also in the position of following with faith, with the cause of the difference of reason and benefit, it is also shown by verses, for example, in order to abandon desire, etc., for foul smells, etc.
Chinese
讲述了嫉妒的道理。为了不产生嫉妒，讲述了获得强大能力等等的利益。为了不产生嫉妒，也讲述了获得特殊果报的原因。为了断除悭吝的根本——贪爱的对象，讲述了争论的原因。四根本则指出了利益。为了指出增长戒律的法，说明了获得特殊果报的原因，利益是直接指出的。现在为了指出住在哪里和如何住，讲述了“另外”等等。住在寂静处等，精进深奥的法，对于利养恭敬名声等，具有特别不执著的苦行。总是对于令人厌恶的事物，不希求果报，以无执的意乐布施，这样就能获得此陀罗尼。上面所说的住在哪里，用寂静处和远离处来表示，因为完全舍弃了身体的喧嚣，所以是为了完全舍弃聚集的过患。寂静处是从村庄到五百弓箭的距离。远离处比那更远。说“等等”是为了分类和总结。如何住，是为了避免错误的分别念的过患和完全舍弃喧嚣，用三种方式来表示，这样就认为没有什么法是身体和心不能增长的。 修持深奥的法，就是指生起对于深奥法的忍耐力。生起对于深奥法的忍耐力，就是意欲。生起它的力量，就是生起伟大等等的次第。它的本体就是生起对于深奥法的忍耐力。或者应当知道，法上的忍耐是深奥的，因为对境深奥，所以它也是深奥的。对于利养、恭敬和名声等没有特别的贪执，就是指对于利养、恭敬和名声等没有特别的贪执。名声就是名望。没有特别的贪执就是没有执着。总是舍弃不看一切令人厌恶的事物，就是不看一切令人厌恶的事物。
English
The reasons for jealousy are explained. In order to avoid jealousy, the benefits of obtaining great power, etc., are explained. In order to avoid it, the cause of obtaining special results is also explained. In order to abandon the object of greed, which is the root of stinginess, the cause of disputes is explained. The four roots point out the benefits. In order to point out the Dharma that increases discipline, the cause of obtaining special results is mentioned, and the benefits are directly pointed out. Now, in order to point out where to dwell and how to dwell, "Furthermore," etc., are explained. Dwelling in solitude, etc., diligently practicing the profound Dharma, having particularly non-attachment to gain, respect, fame, etc., always not looking at unpleasant things, giving with a mind without attachment, without looking at the results, one will obtain this Dharani. The above-mentioned dwelling place is indicated by the words solitude and remoteness, because the bustle of the body is completely abandoned, so it is to completely abandon the fault of gathering. Solitude is a distance of five hundred bows from the village. Remoteness is even further than that. Saying "etc." is for classification and summary. How to dwell is to avoid the fault of wrong discrimination and to completely abandon the hustle and bustle, which is indicated in three ways, so it is thought that there is no Dharma that the body and mind cannot increase. Practicing the profound Dharma means generating the power of patience for the profound Dharma. Generating patience for the profound Dharma is desire. Generating its power is generating the order of greatness, etc. Its essence is generating the power of patience for the profound Dharma. Or it should be known that patience on the Dharma is profound, and because the object is profound, it is also profound. Not having special attachment to gain, respect, and fame, etc., means not having special attachment to gain, respect, and fame, etc. Fame is fame. Not having special attachment means not having attachment. Always abandoning not looking at all unpleasant things means not looking at all unpleasant things.