Tibetan
།སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་རྣམ་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕན་ཡོན་གཞན་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་ཡི་གེའི་གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་ཏེ། བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ནི་དོན་གྱི་དངོས་དང་བརྒྱུད་པར་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་ཕན་ཡོན་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་བར་འདི་ན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་ཞག་བདུན་ཙམ་གྱི་བར་དུ་འདི་སོམས་ཤིག་དང༌། དེས་ན་ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་བྱ་བའི་དོན་དུ། །དེ་བས་བག་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཚིག་ནི་སྔ་མ་ཡིས། །བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་འདི་བྱས་ལ། །གཙང་མས་འདུ་དང་འབྲེལ་སྤང་ཞིང༌། །ལུས་ཀྱི་འདུ་འཛི་སྤང་བྱ་སྟེ།། དེས་ནི་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཡི། །རྒྱུན་རྣམས་མ་ལུས་སྤངས་ན་ནི། བག་མེད་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །གཞན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བདག་ལས་བྱུང་བའོ། །གཞན་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གནམ་བབས་པ་དང༌། རྩལ་ལས་བྱུང་བའོ། །བདག་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདུ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུ་འཛི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལོག་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་མེད་པས་བག་ཡོད་པར་གྱུར་ནས། ལས་ངན་པ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ། །རབ་ཏུ་བསྒོམས་པ་གུས་བྱས་ལ། །སེམས་ནི་ རྩེ་གཅིག་བྱས་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒོམ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་ནི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དག་བསྟུད་པར་མི་བྱ་བར། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ། ཧ་ཅང་མ་རེངས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། སེམས་སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་གཏད་དེ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་བློ་ཅན་གྱིས། །དེར་གནས་སེམས་ཀྱིས་དུས་བསྟུད་དོ། །ཧ་ཅང་བསྒོམ་དྲགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན། བསྒོམ་པ་དེ་ལས་ལངས་ལ་ཀློག་འདོན་བྱ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འགྲོ་བའམ། ཟན་ཟ་བའམ། བྱ་བ་གཞན་ཅི་ཡང་རུང་བ་བྱེད་ཅིང་སྐྱོ་བ་མེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུས་བསྟུད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བློ་ལྡན་དེ་ལྟར་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ཐ་མར་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་གཟུངས་སྦྱིན་མཛད། །ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྙེད་ཀྱིས་དེ་ལ་གཟུངས་སྦྱིན་པར་མཛད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གསང་སྔགས་ཚིག་ནི་རེ་རེ་ཞིང༌། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བས་བྱིན་བརླབས་ལ། །དེས་ཀྱང་སྔར་ནི་དེ་དག་གིས། །བཟླས་བསྲུང་ལ་སོགས་ཕུན་ཚོགས་བྱས། །འདི་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བརྒྱད་ཅུ་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པར་གྱུར་པས། བསྲུང་བ་དང༌། མདངས་དང༌། སྟོབས་དང༌། ནད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྒོམ་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཅི་ནུས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ནི། །བརྒྱད་ཅུས་དེ་ལ་གཟུངས་སྦྱིན་མཛད། །ཡང་ན་དགུ་བཅུ་ལས་ཐོས་ལྟར། །བསྒོམས་མཐུ་དེ་ནི་འདི་འདྲའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པའི་མཐུ་ཉིད་འདི་འདྲ་སྟེ། དེས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་དེ་ལ་གཟུངས་སྦྱིན་པར་མཛད་དོ། །དཔེར་ན་འདི་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུངས་དེ་རྣམ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་བསམས་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཟུགས་སོགས་བསམ་པ་བསམ་ཉ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་སོགས་པ་བསམ་བྱ་མིན། །ཡང་ན་སྤྲུལ་པ་བསམ་བྱ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བསམ་ཉ་མིན། །ཡང་ན་བསམ་བྱ་བསམ་བྱ་མིན། །བྱ་བསམ་བྱ་མིན་དངོས་བསམ་བྱ། །གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པས་མེད་ཕྱིར། །བསམ་པ་དེ་དག་བསམ་མི་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བསམ་པ་ནི་བསམ་བྱ་མིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་པར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་མཚན་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །ཡང་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསམ་པར་བྱ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་བསམ་པར་བྱ་བ་བསམ་པར་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བསམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་པ་དེ་དག་ནི་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་ན་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་སོམས་ཤིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོམས་ཤིག །དེ་ལ་ཡང་ལོག་པར་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་བསམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་འགལ་བར་ཡང་མ་སེམས་ཤིག །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སེམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་དང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དོན་དམ་ པར་ན་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ལོག་པར་བསམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགལ་བར་སེམས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང༌། གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སེམས་པ་སྟེ། གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནས། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སེམས་ན་ནི། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་གཟུངས་ཐོབ་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་དུ་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕན་ཡོན་འདི་ནི་གཟུངས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བདེ་བའོ། །སོམ་ཉི་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་ནས། འབྲས་བུ་ཉེ་བ་གཙོ་བོ་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་འཇིག་རྟེན་གཟུངས་འདི་ལ་འཇུག་ཅིང་མཇུག་སྡུད་པར་མཛད་དེ། འདི་ལས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ། །དེ་བས་འདི་ལ་སྦྱོར་བར་གྱིས། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའམ། ལུས་ལ་སོགས་པའམ། འོག་ནས་བཞི་ཚན་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་
Chinese
佛土清净等，是为了显示其他的利益。这显示了文字陀罗尼的利益是指向其他时间的，因为有“将会做”这样的说法。对于意义陀罗尼，应该根据情况理解意义的直接和间接方面。不要对这三个利益产生怀疑，要认为这里就是那样。如果你们有怀疑，那么就思考七天左右，这样你们自己就能看到今生获得信仰的征兆。因此，说了“所以要谨慎”等等。密咒之词在前，做了这个守护的仪式，以清净舍弃聚集和交往，身体的喧嚣也应舍弃。这样，如果全部舍弃了分别念的网的延续，那么无谨慎有两种，即从他处产生的和他自己产生的。从他处产生的也有两种，即天降的和从能力产生的。自己产生的有三种，即从聚集产生的，从身体的喧嚣产生的，以及从错误分别产生的。没有了这些，变得谨慎之后，全部舍弃了恶业，仅仅忆念佛陀，以极大的恭敬来修习，心专注一境，忆念佛陀，那就如仪轨般地修习。因为禅定的荆棘是声音，所以在没有声音的地方，结跏趺坐，不要连续地进行吸气和呼气，身体正直地端坐，不要太僵硬，为了遣除心识向外散乱，将心专注于鼻尖，尽力地修习。然后，如果变得厌烦，有智慧的人，就以安住于此的心来延续时间。如果瑜伽士因为过度修习而心生厌烦，就从修习中起身，进行诵读，或者站立，或者行走，或者吃饭，或者做任何其他的事情，在没有变得不厌烦之前，就以安住于忆念佛陀的心来延续时间，在变得不厌烦之后，再继续修习。智
English
Buddha fields are pure, etc., to show other benefits. This shows that the benefit of the letter dharani is directed to other times, because there is a saying that "it will do." For the meaning dharani, one should understand the direct and indirect aspects of the meaning as appropriate. Do not doubt these three benefits, and take it that it is just like that here. If you have doubts, then contemplate this for about seven days, so that you yourself will see the signs of gaining faith in this life. Therefore, it is said, "So be careful," etc. The secret mantra words are in the front, and this ritual of protection is done. Abandon gathering and association with purity, and the hustle and bustle of the body should also be abandoned. Thus, if all the continuations of the net of discrimination are abandoned, then there are two kinds of carelessness, namely, that which arises from others and that which arises from oneself. That which arises from others is also of two kinds, namely, that which descends from the sky and that which arises from ability. That which arises from oneself is of three kinds, namely, that which arises from gathering, that which arises from the hustle and bustle of the body, and that which arises from wrong discrimination. Without these, having become careful, having completely abandoned all evil deeds, merely remembering the Buddha, cultivating with great reverence, focusing the mind on one point, remembering the Buddha, then cultivate as in the ritual. Because the thorn of meditation is sound, in a place without sound, sit in the lotus position, do not continuously inhale and exhale, sit upright with the body straight, do not be too stiff, in order to dispel the scattering of the mind outward, focus the mind on the tip of the nose, and cultivate as much as possible. Then, if you become bored, the wise person should continue the time with the mind abiding there. If the yogi becomes bored because of excessive practice, then get up from the practice and recite, or stand, or walk, or eat, or do anything else, and until you become unbored, continue the time with the mind abiding in the remembrance of the Buddha, and after becoming unbored, continue to practice. Wise
Chinese
如是瑜伽如是修，如是七日之末际，八十俱胝诸佛陀，于彼之下施明咒。何故如是诸佛薄伽梵，以尔许明咒施彼耶？ 曰：秘密咒语一一字，俱胝佛陀作加持，彼亦往昔彼等之，作诵守护等圆满。如是秘密咒语八十字，俱胝八十佛陀作加持，秘密咒语彼等亦，瑜伽士诵念既成故，守护以及光泽与，力与无病等皆圆，故于修习之前诵念，尽力而诵秘密咒语，于其下而修习之。以何之故如是耶？是故俱胝诸佛陀，八十以明咒施彼。又或如是九十闻，修习之力即如此。又或忆念佛陀修习力，即是如此，彼以俱胝佛陀，八十以明咒施彼。譬如此中于俱胝佛陀，九十所闻开示法如是，亦屡屡宣说。明咒彼等以何等相，若思维则得耶？ 曰：色等思念非思处，无色等者非所思，又或化身是所思，圆满受用非思处，又或是所思非所思，所作非思实所思，从初未生故无故，彼等思念不应思。于色等之思念，乃非思处，以其是无事物之自性故，不作意义之事业故，非是应思念之故。说等字者，即是摄持先前所示之名等也。又或于化身之思念，凡是彼者乃是应思者，以其是生等之差别，能思念故。于圆满受用身之思念，凡是彼者乃非应思者，以其是生等之差别，不能思念故。
English
When the yogin meditates in this way, at the end of seven days, eighty million Buddhas bestow mantras upon him. Why do so many Buddhas, the Bhagavat, bestow mantras upon him? It is said: Each word of the secret mantra is blessed by a million Buddhas, and in the past, they have perfected recitation, protection, and so on. Thus, the eighty words of the secret mantra are blessed by eighty million Buddhas, and because the yogi recites these secret mantra words, they perfect protection, radiance, strength, freedom from disease, and so on. Therefore, before meditation, recite the secret mantra words as much as possible, and then meditate. Why is it like that? Therefore, eighty million Buddhas bestow mantras upon him. Or, as heard from ninety million, the power of meditation is like this. Or, the power of meditating on the recollection of the Buddha is like this, that eighty million Buddhas bestow mantras upon him. For example, it is said again and again in this very text that he has heard the Dharma taught by ninety million Buddhas. How should one contemplate the mantra so that it is attained? It is said: Contemplation of form and so on is not a place of contemplation; formlessness and so on are not to be contemplated; or the emanation body is to be contemplated; the enjoyment body is not a place of contemplation; or it is to be contemplated, not to be contemplated; what is to be done is not to be contemplated, but the real is to be contemplated; because it is unborn from the beginning, it is nonexistent, so those contemplations should not be contemplated. Contemplation of form and so on is not a place of contemplation, because it is the nature of non-things, so it does not perform the function of meaning, so it is not worthy of contemplation. By mentioning "and so on," it includes the names and so on that were previously shown. Or, the contemplation of the emanation body, whatever that is, is to be contemplated, because it is able to be contemplated by the distinctions of birth and so on. The contemplation of the enjoyment body, whatever that is, is not to be contemplated, because it is not able to be contemplated by the distinctions of birth and so on.
Chinese
又，应当思考的事物，是指对能够思考的事物进行思考。不是应当思考的事物，是指对佛法等进行思考，那不是应当思考的事物。因为从最初就没有产生，所以没有色等。那些思考是不应当进行的。正如一切法从最初就没有产生一样，这在之前已经阐述过了。那么应该思考什么呢？回答说：思考法界。然而，对法界也不应当进行错误的思考。如何思考法界呢？无论如何也不要产生矛盾的想法。为什么这样说呢？因为以任何方式思考法界，那些方式都不存在。空性以及自性本无生等，在胜义谛中，因为没有可以破斥的事物，所以破斥不成立，仅仅是无。因此，对法界也不应当进行思考，不应当进行错误的思考，这是总结性的说法。产生矛盾的想法是指对无生等的形态、事物等的形态、事物各异的自性以及非一性的特征等进行分别思考。这是指在什么前提下，说“观空性”等等。瑜伽行者仅仅以如所宣说的形态，那样七天进行思考，之后就能获得陀罗尼。世尊反复宣说，心想这样做有什么用呢？于是说了“譬如”等等。这个利益是三种陀罗尼共同的。安乐是指决定性的善和增上的安乐。犹豫是指怀疑，是“吃不准”的同义词。这样阐述了多种利益之后，主要阐述了近期的果实，从而使所化有情进入这个陀罗尼，并作了总结：“由此证得圆满菩提近，因此应当勤奋修持此法。”通过听闻等，或者身体等，或者下面所说的四句偈来修持。这显示了自利圆满、智慧圆满和断证圆满这两种。菩提是智慧和断证的特征。