Tibetan
་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ནི་ནན་ཏན་བྱེད། །ཇི་ལྟར་གང་ལ་བྱེ་བྲག་གིས། །ཅིའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་ཅེ་ན། བདག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཞན་རྣམ་པར་དག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། བདག་དང་གཞན་དང་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ནི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཉིད་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང༌། བདེ་འགྲོའི་སྣོད་དུ་ འགྱུར་བར་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ་དག་པ་འགྲོ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་ནན་ཏན་བྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་དང་འདུལ་བས་སོ། །གང་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི། ཟག་བཅས་ཅིག་ཤོས་བྱེ་བྲག་གིས། །བྱ་བ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཏེ། །དེ་ཡང་འདིར་སས་བསྡུས་བ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིས་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་དག་ནི་སྔར་བཤད་བཞིན། །མ་ལུས་པར་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པས་བསྟོད་པར་མཛད་དེ། སར་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན། །གང་ཚེ་དེ་ལས་མ་འཐོབ་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གཅིག་ཏུ་ངོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ས་འཐོབ་ལ། །གནས་སྐབས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་སྤོང་ན། །གཟུངས་ཀྱིས་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གང༌། །ཐོབ་བྱ་གཞན་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཤེས་པ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་འདིས་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཟུངས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། །དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འདུ་བའོ། །དེ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི་མི་སྐྲག་པའོ། །མི་སྐྲག་པ་ནི་ས་དང་པོ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པས་དེ་ལ་མི་འཇིགས་སོ། །དེ་གཟུངས་འདིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་སོ། །དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་སྒྲུབ་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དོན་དམ་པ་སྒྲུབ་པ་དེས་ནི་གཟུངས་འདི་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་བསྟན་ཏོ། །གཟུངས་འདིས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གདོན་མི་ཟ་བ་སྟེ། དེ་འཐོབ་པའོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདིས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་བསྟན་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་འཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་གཟུངས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གང་གི་རྩ་བ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡིན་ནོ།། ཡང་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་རྟོགས་པ་ནི་འདིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་གཟུངས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་གནས་པ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ཉིད་རིགས་ཡིན་ཏེ། མཚན་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏེར་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ན། །གཞན་སུ་དག་གིས་ཀྱང་གཟུངས་འདིའི་གནས་པ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དེ་ཕྱིར་དམ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །འདིས་ཀུན་ནས་སྔོན་དུ་ཚོལ་བས་ན། དམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལྟ་ བས་ན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར། བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེ་དག་གིས་གཟུངས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང༌། ཡང་ན་དད་པས་མོས་ལ་སོགས། །དབང་དུ་མཛད་དེ་གོ་རིམས་བཞིན། །མིང་རྣམ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི། །དོན་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མིང་དང་པོ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མིང་གཉིས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མིང་གསུམ་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མིང་བཞི་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་བོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏན་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་ཐམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མིང་ལྔ་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །ད
Chinese
是以上所说的。为什么是十五种呢？回答说：因为什么而精进？如何对什么以差别？为什么精进呢？为了自身完全清净，为了他者完全清净，为了有情完全清净，为了自利和他利。其中，自身完全清净是作为他者完全清净的方法，所以先说。因为菩萨们是以他者完全清净为主。这两种完全清净是舍弃烦恼和所知障的特征，自身和他者相互配合。这两种完全清净也都是心，所以在其后显示有情完全清净，有情就是心。或者依靠这两种完全清净，为了获得心完全清净，所以显示有情完全清净。使自身成为十力、无畏等功德的容器，是自利。使其他众生安住于三乘的功德，成为善趣的容器，是他利。因为清净行于二者之前，所以后来显示。如何精进呢？以法和律。对什么精进呢？那是：有漏他者以差别，应知二种行为。所谓“他者”是指无漏。显示了有漏的身体完全清净等。无漏是指行为完全清净。行为完全清净是指布施等波罗蜜多。此处应理解为以地概括。身体完全清净等行于行为完全清净之前，所以后来显示。其余的清净如前所说。应全部理解，这是词句的剩余部分。现在以叙述忆念佛陀的同义词来赞颂：是进入地的原因。何时未从彼获得，唯一认识为佛陀。获得佛陀的地的，所有状态中，完全舍弃魔的事业，以陀罗尼获得。
English
That's all that was said above. Why are there fifteen aspects? The answer is: For what reason does one strive diligently? How does one differentiate with respect to what? Why does one strive diligently? It is for the sake of purifying oneself completely, for the sake of purifying others completely, for the sake of purifying sentient beings completely, and for the sake of one's own benefit and the benefit of others. Among these, purifying oneself completely is a means of purifying others completely, so it is discussed first. This is because the main concern of Bodhisattvas is purifying others completely. These two kinds of complete purification are characterized by abandoning afflictions and the obscurations to knowledge. They should be applied in accordance with oneself and others. Both of these complete purifications are also the mind, so after that, the purification of sentient beings is shown, since sentient beings are the mind. Alternatively, relying on these two complete purifications, in order to attain the complete purification of the mind, the purification of sentient beings is shown. Making oneself a vessel for qualities such as the ten powers and fearlessness is one's own benefit. Making other beings abide in the qualities of the three vehicles and become vessels of good destinies is the benefit of others. Because purification precedes these two, it is shown later. How does one strive diligently? Through the Dharma and the Vinaya. With respect to what does one strive diligently? That is: 'The other with outflows, by distinction, one should know the two actions.' The term 'the other' refers to the outflowless. It shows the complete purification of the body with outflows, and so on. The outflowless is the complete purification of conduct. The complete purification of conduct refers to the perfections such as generosity. Here, it should be understood as being summarized by the term 'ground'. The complete purification of the body and so on precedes the complete purification of conduct, so it is shown later. The remaining purifications are as previously explained. 'One should grasp them all' is the remaining part of the sentence. Now, praising by stating the synonyms of the recollection of the Buddha: It is the cause of entering the ground. When one does not obtain it from that, one recognizes it solely as the Buddha. Upon obtaining the ground of Buddhahood itself, in all states, completely abandoning the deeds of Mara, one obtains through Dharani.
Chinese
什么不会改变？ 还有什么可以获得？ 凭借何种智慧，不会执著于一切法的实有和非有等自性？ 那就是以不执著一切法而信解行持的大地之大智慧。因为凭借它而进入，所以称为不执著一切法而入的随念佛陀。这显示了此陀罗尼是进入以信解行持的大地之大的因。一切法如实聚集是空性。在那里，一切法都聚集于它的自性中。其中的无畏是不恐惧。不恐惧是第一地，证悟它就不会恐惧。因为凭借此陀罗尼可以获得它，所以称为一切法如实聚集而获得无畏的陀罗尼。为什么呢？ 因为如是说，通过成办胜义谛。胜义谛是法身。成办胜义谛，此陀罗尼就显示为第一地等的因。凭借此陀罗尼，必定会成佛。如此，必定是不会被魔所夺的佛陀，即获得它。因此，称为为了获得必定而使一切意念圆满的等持。这显示了获得第八地等，在第八地获得必定。佛地也凭借此陀罗尼而获得。如此，世间和出世间的一切善根，什么是其根本因，那就是具足一切善根。它既是具足一切善根，也是不依赖于他者的智慧，不依赖于他者的智慧是自生的。或者，应当了知一切善根为不依赖于他者的智慧。证悟它，就是凭借此陀罗尼来证悟。因此，为了证悟一切善根为不依赖于他者的智慧，称为从法藏之族所生的，以妙相好而住，不可战胜的陀罗尼。世间和出世间的法……
English
What does not change? What else is there to be gained? By what wisdom does one not grasp the nature of all dharmas, such as existence and non-existence? That is the great wisdom of the great earth, which practices with faith in non-attachment to all dharmas. Because one enters through it, it is called the Buddha's mindfulness of entering into non-attachment to all dharmas. This shows that this dharani is the cause of entering into the great earth that practices with faith. The perfect gathering of all dharmas is emptiness. There, all dharmas gather in its nature. Fearlessness in it is not being afraid. Not being afraid is the first ground, and by realizing it, one is not afraid of it. Because one can obtain it through this dharani, it is called the dharani of obtaining fearlessness by perfectly gathering all dharmas. Why? Because it is said, by accomplishing the ultimate truth. The ultimate truth is the Dharmakaya. Accomplishing the ultimate truth, this dharani is shown as the cause of the first ground and so on. By this dharani, one will definitely become a Buddha. Thus, definitely, it is the Buddha who will not be taken away by demons, that is, obtaining it. Therefore, it is called the samadhi that perfects all thoughts for the sake of obtaining certainty. This shows the attainment of the eighth ground and so on, and certainty is attained on the eighth ground. The Buddha ground is also attained by this dharani. Thus, all the worldly and transmundane virtues, whatever is the root cause of them, that is the one who possesses all virtues. It is both the one who possesses all virtues and the wisdom that does not depend on others, and the wisdom that does not depend on others is self-born. Alternatively, all roots of virtue should be understood as wisdom that does not depend on others. Realizing it is realizing it through this dharani. Therefore, in order to realize all roots of virtue as wisdom that does not depend on others, it is called the dharani that is born from the lineage of the treasure of Dharma, abides with excellent marks and signs, and is invincible. Worldly and transmundane Dharma...
Chinese
一切的宝藏是佛陀薄伽梵。那本身就是种姓，是相好和妙好的出生之处。那些从法宝的种姓中产生的相好和妙好，其他任何人也无法胜过此陀罗尼的住处，这是词句的组合方式。从这里，安住于信解行地等一切阶段的瑜伽士，也能获得彻底舍弃魔业。为什么呢？因此被称为殊胜，即佛陀本身。因为以此完全先行寻求，所以完全寻求殊胜即是空性，对此是智者。因此，因为是善于完全寻求殊胜者，所以是名为“完全超越一切魔业”的陀罗尼。以这些名称，显示了陀罗尼是获得一切意义之因，因此是意义重大的。另一种方式是：或者以信心信解等，以作主的方式按照次第，这五个名称，是与意义相符而宣说的。像这样，以作主于信心信解者的方式宣说了第一个名称，因为他们进入不执持一切法。以作主于获得无生法忍的人们的方式宣说了第二个名称，因为他们获得对一切法如实聚集的不畏惧。以作主于不退转者的方式宣说了第三个名称，因为他们获得唯一决定。以作主于一生所系者的方式宣说了第四个名称，因为他们以不依赖他者的智慧证悟了一切善根，所以一切如是宣说都能成就。或者，当证悟一切事物时，为了成办一切善根，即福德和智慧之聚的体性，成办不依赖他者的智慧。成办，是指精进，由此一切如是宣说都能成就。以作主于有边者的方式宣说了第五个名称，因为他们在菩提树下获得菩提之时，由于习惯于空性，所以能完全超越一切魔业。