Tibetan
་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །འཕེལ་བ་དེ་ཡང་ཉུང་དུ་ལས་ལྟོས་ནས། ཕ་རོལ་དང་ཚུར་རོལ་བཞིན་དུ་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབྲི་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཡང་དག་ ཏུ་ན་སྐུ་གཉིས་ཀྱི། །རང་བཞིན་མ་མཐོང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ཏེ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གང་མ་སྐྱེས། །བདེན་པར་བསམས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་ཡིན། །དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ན། །ཡང་དག་ཏུ་ན་དགག་མེད་མངོན། །དེ་ཕྱིར་བརྟགས་ན་གཟུགས་མེད་སོགས། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་ཡིན། །སྐུ་གཉིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའོ། །རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་མཚན་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པར་མེད་དེ། དགག་པར་བྱ་བ་མེད་ན་དགག་པ་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པར་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེས་ན་གཉི་ག་མ་ཡིན་དང༌། །ཅིག་ཤོས་དེ་དག་བཀག་ཤེས་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་གཉིས་ནི། །སོ་སོར་དགག་པ་མ་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་གཉི་གའི་ངོ་བོའམ། གཉི་གའི་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་དེ། གཉི་གའི་ཕྱོགས་དགག་པས་ནི། གཉི་གའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པ་ཡང་བཀག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་གཅོད་པར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཡིན་པས་གཟུགས་དང་གཟུགས་ མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞི། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ན། གཞན་དག་གི་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ལུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལོང་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་སྐུ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཅིག་ཤོས་བཅོ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ནི་དེ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་བཞི། །དེ་ཡི་མཛད་པའི་འབྲས་བུ་དྲུག །དེ་དངོས་རྣམ་གཉིས་རྒྱུ་རྣམ་བདུན། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །དེ་དག་ལ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བཤད་དེ། གཟུགས་སུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དོ། །གཟུགས་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པས་ནི། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུ་སྟེ། དེས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། དེས་ན་བར་དུ་བསྟན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཟག་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། རོ་མྱང་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སས་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །མཐོང་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྣམས་ནི། རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་བཟུང་ངོ༌། །རིགས་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །རུས་ནི་གཽ་ཏ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་གཙོ་བོར་ཀུན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐུན་མཐུན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཆོས་མི་སྟོན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དོ། །དེ་ལ་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། བསམ་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དོ། །བདག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱིའོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བདག་གི་དོན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཐ་མའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སུ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དོ།། མཛད་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་
Chinese
总而言之，可分为四种。增长也是相对于减少而言，就像此岸和彼岸一样，是假立的存在。因此，将不相符的方面，减少和减损一起阐述。真正地，未见二身之自性者，彼即是忆念佛陀，乃遣除一切分别。以依赖于缘而生起之故，如幻术般之未生者，若思为真实，则色等，彼非如来。以无须遮破之故，真实地，乃无遮显现。是故若观察，则无色等，彼非如来。二身乃报身与化身。遣除一切分别，乃成为一切分别之对治之故。色等，真实而言，乃未生之自性，以缘起之故，如幻术等。言“等”字，则包括相等等。报身与化身之体性未生者，若思为真实，则非如来，如幻术等。无色等亦以无须遮破之故，真实中并不存在，若无须遮破，则不应有遮破，如石女之子的青蓝色等之遮破。因此，无色等之体性，真实而言，亦非报身与化身之体性之如来。言“等”字，则包括无相等等。因此，非二者，及另一者，应知彼等已被遮破。因此，彼二者，并未分别遮破。若如来非有色，亦非无色等，那么，将成为二者之体性，或成为二者之是之体性吗？答：并非如此，以遮破二者之方，亦唯遮破二者之体性是如来。非二者之体性乃不存在，以色与无色二者乃安住于互相决断之体性，故将成为色与无色之体性。如是若无有分别念，则法身ུ་ནི་见也。忆念佛陀，全知者之，功德圆满之基。如是如所说示之相，若无分别，则见法身，其乃离一切分别之自性故。见者乃忆念佛陀，若为一切智之十力与无畏等功德之基，何况其他？今当说佛陀忆念之身之
English
In summary, it is explained as four types. Increase is also relative to decrease, like this shore and the other shore, it is an imputed existence. Therefore, the contradictory aspects, decrease and diminution, are explained together. Truly, whoever has not seen the nature of the two bodies, that is the remembrance of the Buddha, which dispels all discriminations. Because it arises dependent on conditions, whatever is unborn like a magic trick, if thought to be real, then form and so on, that is not the Tathagata. Because there is nothing to be refuted, truly, it is the un-obstructed manifestation. Therefore, if examined, then formlessness and so on, that is not the Tathagata. The two bodies are the Sambhogakaya and the Nirmanakaya. Dispelling all discriminations is because it becomes the antidote to all discriminations. Form and so on, truly speaking, is the nature of the unborn, because it arises from conditions, like a magic trick and so on. By mentioning "and so on," it includes characteristics and so on. The characteristic of the Sambhogakaya and Nirmanakaya that is unborn, if thought to be real, then it is not the Tathagata, like a magic trick and so on. Formlessness and so on, also because there is nothing to be refuted, does not truly exist, if there is nothing to be refuted, then there should be no refutation, like the refutation of the bluish color of a barren woman's son and so on. Therefore, the nature of formlessness and so on, truly speaking, is also not the Tathagata of the characteristic of the Sambhogakaya and Nirmanakaya. By mentioning "and so on," it includes the absence of characteristics and so on. Therefore, neither of the two, and the other one, should be known to have been refuted. Therefore, those two, were not refuted separately. If the Tathagata is neither with form, nor without form and so on, then, will it become the nature of both, or will it become the nature of being both? Answer: It is not so, by refuting both sides, it only refutes that the nature of both is the Tathagata. The nature of neither of the two is non-existent, because form and formlessness are both of the nature of abiding in mutual determination, therefore it will become the nature of form and formlessness. Thus, if there is no conceptual thought, then the Dharmakaya
English
U is seeing. Remembering the Buddha, the all-knowing one, the basis of perfect qualities. Thus, if one becomes without conceptualization in the manner shown, one sees the Dharmakaya, for it is the very nature of being free from all conceptualizations. Seeing is remembering the Buddha, for it is the basis of the ten powers of the all-knowing one and the fearlessnesses, etc. What need to mention others? Now, I shall speak of the division of the body of Buddha-remembrance: The Sambhogakaya, which perfectly enjoys, has been explained as having twenty aspects. The other (Nirmanakaya) should be known as having eighteen. Here, the activities of these two are four. The results of those activities are six. Its essence is twofold, its causes are sevenfold. While abiding in equanimity, one should meditate on these. The Sambhogakaya is explained as having twenty aspects, beginning with what is called 'not form' and ending with what is called 'not seeing the wisdom of liberation.' Form is the general characteristic, and the signs and excellent marks are the specific characteristics, therefore they have been shown separately. By mentioning consciousness, it also includes the accompanying feelings, etc. This shows these five aggregates of maturation. Its cause is affliction. Affliction is also the nature of asceticism and generosity, etc. The cause of the five uncontaminated aggregates is also that, therefore it is shown in between. Discipline is of three kinds: the discipline of vows, the discipline of benefiting sentient beings, and the discipline of gathering virtuous dharmas. Samadhi, although it has three kinds with the distinction of having contamination, non-contamination, and tasting, here non-contamination is taken. Wisdom is included in the grounds such as great joy. Liberation is the abandonment of afflictions and the obscurations of knowledge. Seeing the wisdom of liberation is the all-knowing wisdom that is definitely liberated from the two obscurations. Alternatively, wisdom is wisdom itself. Seeing is the direct perceptions, etc. Starting with what is called 'not born,' the aggregates, elements, and sense bases are not
Chinese
直到“不是了知”之间的这些，应当知道是以十八种相来显示化身。出生是指受生于胎中。种姓是指释迦种姓等。血统是指乔达摩等。眷属是指声闻和菩萨，以及国王等。住处是指慈爱等，以及佛的住处等。获得是指获得为了获得一切智智的道。现证是指一切智智，因为在此主要的是完全通达的现证。烦恼是指贪欲等。蕴等是指有漏和无漏两种，应当各自相应地理解。所有这些都是世尊以调伏者的意乐差别来显示的。报身和化身这二者的事业，应当知道是宣说了四种相，从“不是了知”开始，直到“不是不说法”为止。其中，观察所化者的界、意乐、根、行等是了知。观察界等之后，宣说断除烦恼的方法是说法。报身和化身这二者所作的果，应当知道是宣说了六种相，从“不是自性清净”开始，直到“不是为了他者之义”为止。使自性清净是声闻们的。使他者清净是菩萨们的。使有情清净是对于补特伽罗有实执者们的。使无有有情清净是见到无我者们的。为了自己之义是声闻等们的。为了他者之义是菩萨们的。它的两种事物，应当知道是宣说了最终事业的体性为两种，即不是法，不是调伏，法是指经部等。调伏是指菩萨的调伏藏和声闻的调伏藏。所作的果之因。
English
These up to "not knowing" should be understood as the manifestation of the Nirmāṇakāya in eighteen aspects. Birth refers to taking residence in the womb. Lineage refers to the Śākya lineage and so forth. Clan refers to Gautama and so forth. Retinue refers to Śrāvakas and Bodhisattvas, as well as kings and so forth. Abode refers to loving-kindness and so forth, as well as the abode of the Buddhas and so forth. Attainment refers to attaining the path for attaining the wisdom of omniscience. Realization refers to the wisdom of omniscience, because here the main thing is the realization of complete understanding. Afflictions refer to desire and so forth. Skandhas and so forth refer to the two aspects of contaminated and uncontaminated, which should be understood accordingly. All of these are shown by the Blessed One through the distinctions of the intentions of those to be tamed. The activities of the Sambhogakāya and the Nirmāṇakāya are to be understood as being taught in four aspects, starting from "not knowing" and ending with "not not teaching the Dharma." Among these, observing the realms, intentions, faculties, conduct, and so forth of those to be tamed is knowing. Having observed the realms and so forth, teaching the method of abandoning afflictions is teaching the Dharma. The result of the actions of the Sambhogakāya and the Nirmāṇakāya is to be understood as being taught in six aspects, starting from "not being self-completely pure" and ending with "not being for the sake of others." Making oneself completely pure is for the Śrāvakas. Making others completely pure is for the Bodhisattvas. Making sentient beings completely pure is for those who have a strong attachment to individuals. Making the absence of sentient beings completely pure is for those who see no-self. For one's own sake is for the Śrāvakas and so forth. For the sake of others is for the Bodhisattvas. Its two entities are to be understood as the nature of the final activity being taught as two, namely, not Dharma and not Discipline. Dharma refers to the Sūtra Pitaka and so forth. Discipline refers to the Discipline Pitaka of the Bodhisattvas and the Discipline Pitaka of the Śrāvakas. The cause of the result of the actions.