Tibetan
་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མྱོང་ཞིང་འཚེ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དེ་ནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་ལ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ཁྱུ་མཆོག་དང་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་ང་རྒྱལ་དང༌། ཕྲག་དོག་བྱས་ཏེ་ད་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་བསིལ་བའི་ཚལ་བེ་ཅོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། བསིལ་བ་ནི་ལོངས་སྐུའོ། །ཚལ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། བེ་ཅོན་ནི་ཆང་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིག་པ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །སྔགས་ནི་མ་མནྟྲ་སྟེ་སྐྱོབ་པ་དང་སྲུང་བའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བསིལ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཉིས་ཀ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཚལ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པའོ། །བེ་ཅོན་གྱི་ལྷའི་གདོན་རྣམས་ཀྱི་ཆད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྐུན་པོ་དང་ཆུ་དང་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཆད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གཤིན་རྗེ་དང་འཁོར་བ་ན་འབྲལ་ཏེ། དེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་བེ་ཅོན་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་བསིལ་བའི་ཚལ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་རིག་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུངས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གཟུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པར་གཟུང་ཞིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་བཞག་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་པའོ། །འཁོར་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གར་གཤེགས་པའི་སར་འཁོར་བའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱི་མ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བསྙེན་རྣམས་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང༌། བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦ་བ་དང༌། ཡུན་རིངས་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་ འགྱུར་བ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི་འཆང་བར་གྱུར་ན། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲལ་ཞིང་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །ལྷ་དང་མིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། རིག་སྔགས་འདི་ཟུང་ཤིག་ཅེས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་ནི། མཚོན་པ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མཚོན་བྱེད་རིག་སྔགས་རྒྱལ་མོ་ལ། །ཕྱག་མཚན་སྐུ་མདོག་བསྟན་པ་སྟེ། །ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །རིག་སྔགས་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་དང་སྐུ་མདོག་ནི་གང་ཞེ་ན། ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྤྱན་གསུམ་པ་ཞལ་གཡས་དཀར་པོ། གཡོན་དམར་བ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པ་ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་ན། རལ་གྲི་དང༌། སྐྱབས་སྦྱིན་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེའོ། །གཡོན་པ་གསུམ་ན་བུམ་པའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། པདྨའི་སྟེང་ན་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཉི་མའི་འོད་དང་ལྡན་པའོ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཀྱི་རིགས་རླུང་གི་ཁམས་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཏྲཾ་གི་ཡིག་འབྲུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་སོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་ལས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ང་གཱ་བ་ང་གཱ་བྷཾ་གཱ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་དང་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་ཡིན་ཏེ། ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། །སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་དཔྲལ་ བའི་མིག་ཕྲེང་ལ་ཡོད་པ། ལྷའི་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མདའོ། །གཡོན་པ་གཉིས་ན་གདུགས་དང༌། གཞུ་བསྣམས་པ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་གཡས་པ་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། གཡོན་པ་གཉིས་ན་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ། །མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྟེ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གོ་ཆ་གྱོན་པ། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། གཡས་པ་ན་རལ་གྲི་གཡོན་པ་ན་རི་བོང་གི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས་པའོ། །རྔ་མོ་དཀར་པོའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆུ་ལྷ་དང་ཞེས་པ་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྤྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་བཅས་པ་ཕྱག་གཡས་པའི་དང་པོ་ན་པདྨ་དམར་པོ་སྟེ། འོག་མ་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ། །གཡོན་པ་དང་པོ་ན་སྤྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འོག་མ་ན་བུམ་པ་བསྣམས་པ་སྟེ། ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་དང་ཉི་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞལ་གཅིག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་པདྨ་དམར་པོ་འཛིན་པ། གཡས་ན་རལ་གྲི་གཡོན་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ། །ཤིང་རྟ་དང་བཅས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་རླུང་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཕྱག་གཡས་པ་གཉིས་ན་བ་དན་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ་གཡོན་པ་གཉིས་ན་རླུང་འཁྱིལ་བ་དང༌། བུམ་པ་བསྣམས་ཤིང་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་གཟི་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྟེ། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་ཞིང༌། གཡོན་ན་ཨ་འབྲས་འཛིན་པ་ཀུ་བེ་རལ་ཞོན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། པ་བསངས་ཡིན་ཏེ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། །ཕྱག་གཡས་ན་བུམ་པ་སྤྱི་བླུགས་གཡོན་པ་ཕྲེང་བ་བསྣམས་པ། པདྨའི་གདན་ལ་ཞུགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེའི་དབྱུག་ཏོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཕྱག་ གཡས་པ་གཉིས་ན། རལ་གྲི་དང་ཐོབ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་གཉིས་ན་ཞགས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང༌། རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་མེའི་དབྱུག་ཏོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་ལྷའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་གཡས་པ་གཉིས་ན་རྩེ་གཅིག་དང་བུམ་པ་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་མེ་འབར་བ་དང་ཕྲེང་བ་བསྣམས་པར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་དབྱུག་ཏོ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དམར་ཡིན་ཏེ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་བོ། གཡས་ན་དབྱུག་ཏོ་མིག་ཅན་འཛིན་པ། གཡོན་པ་ནི་མི་མགོ་སྡིགས་མཛུབ་བསྣམས་པ། ར་དམར་པོ་ལ་ཞོན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་
Chinese
已经历并加害了一切痛苦。之后，是指罗睺罗所说的之后。世尊对具寿罗睺罗说，是指为了所有众生的利益，在圆满的眷属中发出牛王和狮子的声音。罗睺罗，你，以愚痴的自性生起我慢和嫉妒，现在也不要再做了，名为明咒之王清凉园大棒。明咒之王是法身，清凉是报身，园是化身，棒是使一切染污远离。为什么这样说呢？明是空性，远离自性且不可言说。咒是曼怛罗（藏文：མ་མནྟྲ།，梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：救护和守护），也是空性的自性。清凉是如幻的自性，是圆满受用身的自性，非有非无，也不是两者皆是。园是化身，如三千大千世界的界，一时如虚空般遍布。棒能断除天神的魔障，以及此世间的国王、盗贼、水火等灾难，还能使人远离阎罗王和轮回，因此远离一切痛苦，所以称为棒。或者，清凉园是使身语意寂静，从而远离一切轮回的痛苦。称为陀罗尼的明咒，陀罗尼是身语意的陀罗尼，要如实受持，并将心安住在空性中，以慈悲遍布一切众生。四众是指世尊所到的地方的眷属。比丘们是指菩萨和阿罗汉等。比丘尼们是指罗睺罗的母亲和五百比丘尼等。优婆塞和优婆夷们是指大国王阿阇世王和王妃等。守护、救护、隐藏和长
English
Having experienced and harmed all suffering. Then, it refers to the "then" spoken by Rahula. "The Blessed One spoke to the venerable Rahula" means to proclaim the voice of the bull king and the lion within the perfect retinue, aiming for the benefit of all sentient beings. Rahula, you, with the nature of ignorance, have arisen with pride and jealousy, and do not do it again. It is called the great club of the Queen of Vidya-mantras, the Cool Garden. The Queen of Vidya-mantras is the Dharmakaya, Coolness is the Sambhogakaya, the Garden is the Nirmanakaya, and the Club is what separates from all defilements. Why is that? Vidya is emptiness, devoid of essence and inexpressible. Mantra (藏文：མ་མནྟྲ།，梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：救护和守护) is protection and guarding. It is also the nature of emptiness. Coolness is the nature of illusion, the nature of the Sambhogakaya. It is neither existent nor non-existent, nor both. The Garden is the Nirmanakaya, pervading the realm of the three thousand great thousand worlds at once, like the sky. The club cuts off the obstacles of the gods and demons, and the punishments of the kings, thieves, water, fire, etc. of this world. Furthermore, it separates from Yama and samsara, so it is free from all suffering, hence it is called the Club. Alternatively, the Cool Garden pacifies body, speech, and mind, thereby separating from all the sufferings of samsara. The Vidya-mantra called Dharani is the Dharani of body, speech, and mind. It should be truly upheld, and the mind should be placed in emptiness, pervading all sentient beings with love and compassion. The four assemblies refer to the retinue at the place where the Blessed One went. The monks refer to Bodhisattvas and Arhats, etc. The nuns refer to Rahula's mother and five hundred nuns, etc. The laymen and laywomen refer to the great King Ajatashatru and the queen, etc. Protection, rescue, concealment, and long
Chinese
名为“息增怀诛之事与利益安乐俱生”者，即若持此明咒之王，则能脱离一切痛苦而得安乐。天与人亦如是俱生，即色界之天与欲界之天，以及恭敬佛、法、僧之人众，此明咒即俱生。何为种性之自性？即智慧与方便，然于此，从智慧之自性中，不显现方便之自性。邬金莲花生大士云：所表者乃是智慧，能表者明咒之王，所示现之手印身色，即方便之自性。如是，所作乃是精进之智慧所表者，即智慧。修持明咒本身即是方便之自性，彼亦能表。是故方便与智慧二者无别。其手印与身色为何？三面六臂身色绿，具五佛之顶严，三眼，右面白，左面红，安住于十六岁之形相，右三手为宝剑、施无畏印、珍宝上之金刚杵。左三手为宝瓶上之金刚杵、羂索与铁钩。双足安住于金刚跏趺坐，于莲花上，月轮垫上具足日之光芒。以一切饰物庄严，五种智慧之自性，事业部，风之界，身体之生处，从（ཏྲཾ་，tram，梵文：त्रं，种子字）之字中，五种智慧散发，成办一切有情之义利。明咒之自性，成办有情义利之语，即事业之精华，如是，阿昂嘎嘎瓦昂嘎嘎邦嘎等。所谓国王与自在者，即是帝释天，一面四臂身色黄。三眼，于额间有眼纹，以天人之顶严等庄严。右二手持金刚杵与箭，左二手持伞与弓，骑于大象上。所谓国王阎罗，一面四臂身色黑，示现忿怒之相，头发竖立。
English
That which is called "the simultaneous arising of the activities, benefits, and bliss of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating," is that if one holds this queen of vidyā-mantras, one will be separated from all suffering and attain bliss. Gods and humans also similarly arise simultaneously, that is, the gods of the form realm and the gods of the desire realm, and the people who respect the Buddha, Dharma, and Sangha, this vidyā-mantra is the simultaneous arising. What is the nature of the family? It is wisdom and means, but here, from the nature of wisdom, the nature of means does not appear. The teacher Karma Dorje said: What is symbolized is wisdom. The queen of vidyā-mantras that symbolizes it. The hand gestures and body color that are shown. That is the nature of means. Likewise, the action of diligently symbolizing wisdom is wisdom. Meditating on the vidyā-mantra itself is the nature of means, and it also symbolizes it. Therefore, means and wisdom are inseparable. What are its hand gestures and body color? Three faces, six arms, green body color, with the crown of the five Buddhas. Three eyes, the right face white. The left red, residing in the form of a sixteen-year-old, the three right hands are a sword, the gesture of refuge, and a vajra on top of a jewel. The three left hands are a vajra on top of a vase, a noose, and an iron hook. The feet are seated in the vajra posture. On a lotus, on a lunar seat, possessing the light of the sun. Adorned with all ornaments, the nature of the five wisdoms, the karma family, the element of wind, the birthplace of the body, from the letter (ཏྲཾ་, tram, Devanagari: त्रं, seed syllable), the five wisdoms emanate, accomplishing the benefit of all sentient beings. The nature of the vidyā-mantra, the words that accomplish the benefit of sentient beings, is the essence of karma, like this: A anga ga va nga ga bham ga, and so on. What is called king and powerful one is Indra, one face, four arms, yellow body color. Three eyes, with a row of eyes on the forehead. Adorned with the crown of the gods and so on. The two right hands hold a vajra and an arrow. The two left hands hold an umbrella and a bow. Riding on an elephant. What is called King Yama, one face, four arms, black body color, showing an angry appearance, hair standing on end.
Chinese
忿怒尊右边两手拿着剑和杵，左边两手拿着绳索和铁钩。骑在水牛上的，一面四臂，身色白色，身穿盔甲。左右两手拿着白莲花，右手拿着剑，左手拿着兔子旗。骑在白色母牦牛的车上。名为国王水神的是，一面四臂，身色白色，带有龙的竖立物，右手的第一个拿着红莲花，下面是珍宝。左手的第一个拿着龙的绳索，下面拿着宝瓶，骑在鳄鱼上。名为国王和太阳的是，一面四臂，身色红色，左右两手拿着红莲花，右手拿着剑，左手拿着铁钩。乘坐着车在天空飞行。名为国王风神的是，一面四臂，身色青灰色，右手两手拿着旗帜和铁钩，左手两手拿着风旋和宝瓶，骑在鹿上。名为国王光耀的是，一面二臂，身色黄色，右手拿着蛇索，左手拿着阿梨果，骑在库贝拉上。名为国王心的是，是寂静者，一面二臂，身色白色。右手拿着注水宝瓶，左手拿着念珠，坐在莲花座上。名为国王阎罗杖者的是，一面四臂，身色红黑色，右手两手拿着剑和短矛，左手两手拿着绳索和期克印，骑在僵尸上。名为国王火杖者的是，是火神的主宰，一面四臂，身色红色。右手两手拿着三叉戟和注水宝瓶，左手拿着燃烧的火焰和念珠，骑在山羊上。名为国王杖者的是火星，一面二臂，身色红色忿怒相。右手拿着眼杖，左手拿着人头期克印，骑在红色的山羊上。名为国王胜者的是土星，一面二臂，身色白色