Tibetan
གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རིག་སྔགས་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དེ་ཡང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་དོན་བྱས་ཏེ། འོད་སྣ་ཚོགས་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་མོ། །ཧཱུཾ་དེའི་ཡི་གེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་བསིལ་བའི་ཚལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྣ་ལ་འཕྲོས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའོ། །རིག་སྔགས་འདི་ནི་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཁྲོ་མོའོ། །དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཐོད་པ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། དབུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གཡས་དམར་པོ། གཡོན་ལྗང་གུ་།རྒྱབ་དམར་པོའོ། །ཞལ་བཞི་ཡང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དང་པོའི་གཡས་གཡོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཞིང་གནས་པའོ། །དེའི་འོག་མ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབུ་སྟེང་དུ་མཛད་པའོ། །གཡས་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ། བཞི་པ་ན་རལ་གྲི་།ལྔ་པ་ན་འཁོར་ལོ། །གཡོན་པ་ གསུམ་ན་རིན་པོ་ཆེ། བཞི་པ་ན་ཞགས་པ། ལྔ་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དེའི་འོག་མ་གཡས་གཡོན་གྱིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པའོ། །ཐབས་ཤེས་རབ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །མཚོན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། མཚོན་བྱེད་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའོ། །ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཁམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས། སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་ཤིང༌། ཀླུ་ཕོ་མོ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་མནན་པ། པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང༌། བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་དང་ལྡན་ཞིང༌། མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ནི་གང་ཞེ་ན། འདིར་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །ཧི་ལཱི་ཧི་ལཱི་བྷི་ས་ནི་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི་བཀའ་སྩལ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདིའི་གཟི་བརྗིད་དང་སྟོབས་དང༌། དཔའ་བས་འདིའི་གསང་སྔགས་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་ས་གཡོ་བ་དང༌། སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའོ། །ས་ནི་ཀུན་དུ་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། ཇི་བཞིན་དུ་གཡོས་ཤེ་ན། ས་ཆེན་པོ་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ། ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེག །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་ཆེམ་ཆེམ་རབ་ཏུ་ཆེ་མ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཤིག་ཤིག་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་སྟེ། ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་བའོ། །དེས་ནས་ནི་ཀུན་དུ་གཡོས་ཞེས་བྱའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ས་དེས་ཀྱང་མི་ཐེག་ཅིང་གཡོས་པའོ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་ འདར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐང་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཤིང༌། ལུས་ཀྱང་འཐོམས་ནས་བ་སྤུ་ཡང་གྱེན་དུ་ལོག་སྟེ། འཇིགས་པར་བྱས་ནས་འབྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་སྡུག་བསྔལ་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཇིགས་ནས་འབྱུང་པོ་རྣམས་རླག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་སྐད་ཆེན་པོ་བཏོན་ཏོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐད་ངན་ཆེན་པོ་བཏོན་ཏོ། །སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་དང་བཅས་ཤིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་འབུལ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་ལམ་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔོན་དུ་ཚོགས་བསགས་ཏེ། ཚོགས་བསགས་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་ན་ཛད་པའོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་འཇིགས་ཉེན་པ་ཡི། །རིག་སྔགས་འདི་འདྲ་གསུང་བར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱི་དམོད་མོས་མ་རུངས་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ཞིང་ཐལ་བར་རློག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་རིག་སྔགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་སྟོན་པ་པོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དེ་ནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རིགས་མི་གཅིག་པས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དྲི་ཟ་དང༌། །ཀླུ་དང་མཁའ་ལྡིང་གསང་བ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་གཅིག་པས། འབྱུང་པོའི་ལུས་སུ་གཞན་ལ་གནོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡི་དགས་དང། བྱོལ་སོང་གི་ལུས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །འབྱུང་པོ་རྒྱུ་བ་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག །གྲུལ་བུམ་ཡི་དགས་སྲུལ་པོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཕྲད་པར་གྱུར་ན། གཏི་མུག་དང་ཞེ་སྡང་ཡོད་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ དང་མི་ལྡན་པའོ། །ལྷ་མིན་གཤེད་བྱེད་རོ་ལངས་དང༌། །བརྗེད་བྱེད་དང་ནི་མི་འམ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་མེད་ཅིང་སྐོམ་པའི་སྦྱིན་པ་མ་བཏང་ཞིང་ཁྲོ་བ་སྟེ། ལ་ལ་ཡང་མཆོད་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཟ་བར་ཡོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཁྲོ་བར་བྱས་པའོ། །སྐེམས་བྱེད་དང་ནི་རིམས་དྲག་དང༌། །དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་སྲིན་པོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལ་གྲགས་པ་འདོད་པས། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་ཅིང༌། སྦྱིན་པ་ཟད་པ་མེད་པ་བཏང་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུས་ཀྱང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ། །སྨྱོ་བྱེད་རིམས་ནད་ཞག་གསུམ་པ། །དེ་བཞིན་ཞག་ནི་བཞི་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་པོ་དང༌། འབྱུང་པོ་མ་ཡིན་པ། རིམས་དེ་དག་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱིས་འཇོམས་ཤིང་འབྱུང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་དམོད་མོས་འཇོམས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་ནད་རླུང་དང༌། བད་ཀན་དང༌། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་བཞི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡང་འཇོམས་པའོ། །སྐྲག་ཅིང་རབ་ཏུ་འདར་གྱུར་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་པ་གཟིགས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མཐོང་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཀྱང་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་ནི་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །རིག་སྔགས་འདི་ནི་རྗོད་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཏེ། ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཁམས་ནི་སའི་ཁམས་ཏེ། སྐྱེ་མ་ཆེད་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྤྱན་གསུམ་པ། རྒྱན་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བརྒྱད་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཡས་མཐིང་ག །གཡོན་ལྗང་གུ་།རྒྱབ་དམར་པའོ། །དབུ་ལ་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པའོ། །ཞི་བའི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ན། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བརྟེན་ཞིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེའི་འོག་མ་གཡས་པ་གསུམ་ན་རལ་གྲི་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། དགྲ་སྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པ་གསུམ་ན། ཞགས་པ་དང༌། རྩེ་གསུམ་དང༌། དུང་བསྣམས་པའོ། །ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཤིང༌། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཉི་མའི་འོད་དང་ལྡན་པའོ། །རིག་སྔགས་བསིལ་བའི་ཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཧི་རི་མ་ཁ། ཏི་རི་ཁ་ཁ་ཀ་ཊ་མ་ཊཱ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་སྔགས་ཆེན་མོའི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་འདི་ལས་འགལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཐོབ་ཅིང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་མི་བདེན་པ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཁྱེད་ཀུན་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས་ཤིང༌། རིག་སྔགས་ལ་སྨྲ་བར་གྱུར་ན། མགོ་བོ་དང་ལུས་ཚལ་བ་བརྒྱར་འགས་ཤིང༌། ཨ་རྫ་ཀའི་མཉྫ་ར་བཞིན་དུ་འགས་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཐེབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི། ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་མནར་མེས་སྲེག་
Chinese
以化身遍布大千世界，使如是众生得以理解。所谓“此后”，即是广说此后。世尊圆满正等觉佛陀宣说了此明咒，即是说，世尊心间发出吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，放出各种光芒，各种光芒又做了六道众生的利益，各种光芒又融入世尊心间的吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中。吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的字从世尊心间放射出明咒之母，如清凉尸林金刚部之光芒。又从其心间显现出吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的字，放出各种光芒。此明咒为四面，十二臂，身色黑色忿怒母。头发黄色向上燃烧，以五个头盖骨装饰头部，头部具有金刚的标志，三眼，右脸红色，左脸绿色，后脸红色。四面也都咬着牙齿，具有忿怒的皱纹，一切装饰都以化身装饰。第一双手左右手持金刚于心间，左手持铃置于腰间。其下方的左右手以法界手印置于头顶。右边三只手持金刚，第四只手持宝剑，第五只手持法轮。左边三只手持珍宝，第四只手持绳索，第五只手持铁钩，其下方的左右手拉弓射箭。安住于方便智慧的本体，以金刚萨埵的自性不动佛印玺。是法界的智慧，也是以如幻如镜般的智慧所装饰。那二者的自性之五种智慧印玺。所持之物是五种智慧，能持之物是明咒之母。蕴是识蕴，界是虚空界，处是意处。双足半跏趺坐，压着龙男女和夜叉男女，安住在莲花和日月之座上，具有如劫火般燃烧的光芒，焚烧一切无明的黑暗。明咒的金刚心
English
The emanation pervades the great thousandfold world system, so that such sentient beings may understand. The so-called "thenceforth" is the extensive explanation thenceforth. The Bhagavan, the perfectly complete Buddha, declared this vidyā-mantra, which means that from the heart of the Bhagavan emanated the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ), emitting various rays of light, and those various rays of light also benefited the beings of the six realms, and those various rays of light also dissolved into the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable in the heart of the Bhagavan. From the heart of the Bhagavan, the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ) radiated the queen of vidyā-mantras, like the cool charnel ground, into the vajra family. From her heart also appeared the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ), emitting various rays of light. This vidyā-mantra is four-faced, twelve-armed, with a black, wrathful body. The hair is yellow, blazing upwards, the head is adorned with five skulls, the head has the mark of a vajra, three eyes, the right face is red, the left is green, and the back is red. All four faces are also baring their teeth, with wrathful wrinkles, and all the ornaments are adorned with emanations. The first pair of hands holds a vajra to the heart, and the left hand holds a bell resting on the hip. The two hands below that make the mudra of the dharmadhātu above the head. The three right hands hold a vajra, the fourth a sword, and the fifth a wheel. The three left hands hold a jewel, the fourth a rope, and the fifth an iron hook, and the two hands below that draw a bow and arrow. Abiding in the essence of skillful means and wisdom, sealed by Akshobhya, the nature of Vajrasattva. It is the wisdom of the dharmadhātu, also adorned with wisdom like an illusion and a mirror. The five wisdoms of the nature of those two are sealed. What is symbolized is the five wisdoms, and what symbolizes is the queen of vidyā-mantras. The aggregate is the aggregate of consciousness, the realm is the realm of space, and the source is the source of mind. The feet are in the half-lotus position, pressing down on the nāga males and females and the yaksha males and females, sitting on a lotus and moon and sun seat, possessing light blazing like the fire of the eon, burning all the darkness of ignorance. The vajra heart of the vidyā-mantra.
Chinese
何谓心要？即此处所宣说的。由谁宣说？由圆满正等觉的释迦牟尼佛所宣说。那也是金刚心要。ഹി ലീ ഹി ലീ ഭി സ നി 等等。世尊宣说此明咒王时，是指此明咒王的威光和力量，以及勇猛，此咒语刚一宣说，大地就震动，发出巨大的声音。所谓“大地普遍震动”，是指六种震动。如何震动？此大地以六种方式震动，剧烈震动，普遍剧烈震动。摇动，剧烈摇动，普遍剧烈摇动。倾斜，剧烈倾斜，普遍剧烈倾斜。颤动，剧烈颤动，普遍剧烈颤动。轰鸣，剧烈轰鸣，普遍剧烈轰鸣。爆裂，剧烈爆裂，普遍剧烈爆裂。出现了十八种大征兆。因此说“普遍震动”。由于明咒的威光，大地也无法承受而震动。所谓“一切有情都极度颤抖”，是指甚至无法说话，身体也感到迷茫，毛发也竖立起来，表现出恐惧并逃跑的样子。所谓“哎呀，哎哟，哎呀，痛苦，发出巨大的声音”，是指有情众也极度恐惧，心想有情们要灭亡了，于是发出巨大的声音。一次又一次地发出难听的声音。所谓“罗刹们也这样说道”，是指与有情一起，向世尊禀告。所谓“如此圆满正等觉，慈爱一切有情”，是指也从明咒王的道而成佛。同样，在无数劫之前积累了资粮，积累资粮也是为了所有有情的利益而回向，以平等性为有情们的利益而行事。所谓“一切有情都害怕危险，宣说如此明咒”，是指明咒的诅咒也能摧毁凶恶的有情，将其化为灰烬。如此威光显赫的明咒，是从释迦牟尼佛的口中说出的。之后，一切智者
English
What is the essence? It is what is taught here. By whom is it taught? It is taught by the perfectly enlightened Buddha Shakyamuni. That is also the Vajra essence. Hi li hi li bhi sa ni, etc. When the Bhagavan spoke this vidya mantra queen, it refers to the glory and power of this vidya mantra queen, and with bravery, as soon as this secret mantra was spoken, the earth shook and a great sound arose. The so-called "the earth shook everywhere" means that it shook in six ways. How did it shake? This great earth shook in six ways, violently shook, universally violently shook. Moved, violently moved, universally violently moved. Tilted, violently tilted, universally violently tilted. Trembled, violently trembled, universally violently trembled. Roared, violently roared, universally violently roared. Cracked, violently cracked, universally violently cracked. Eighteen great omens appeared. Therefore, it is said that "it shook everywhere." Due to the glory of the vidya mantra, the earth could not bear it and shook. The so-called "all beings trembled greatly" means that they could not even speak, their bodies felt confused, their hairs stood on end, and they showed fear and ran away. The so-called "Alas, alas, alas, suffering, a great sound arose" means that the assembly of beings was also extremely frightened, thinking that the beings were going to perish, and then they made a great sound. Again and again, they made unpleasant sounds. The so-called "the Rakshasas also said this" means that together with the beings, they reported to the Bhagavan. The so-called "Thus, the perfectly enlightened Buddha, loving all beings" means that they also became Buddhas from the path of the vidya mantra queen. Similarly, they accumulated merit countless eons ago, and the accumulation of merit was also dedicated to the benefit of all beings, and they acted for the benefit of beings with equanimity. The so-called "All beings are afraid of danger, and such a vidya mantra is spoken" means that the curse of the vidya mantra can also destroy evil beings and turn them into ashes. Such a glorious vidya mantra was spoken from the mouth of Buddha Shakyamuni. Then, the all-knowing one