Tibetan
ག་སྔགས་འདིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་འཚེ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ཞིང་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །མི་འམ་མི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རིག་སྔགས་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྲུང་བར་བྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། སྟོབས་ཆེ་བ། ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་སྟེ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་ཡང་རྩོད་པར་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་གདོན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདེ་བར་གནས་ཤིང་ནད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཏེ། ཞི་བ་ དང། རྒྱས་པའི་ལས་ལ་འགྲུབ་ཅིང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་རིགས་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་འཛིན་མ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངན་སེམས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའོ། །སྡང་བར་སེམས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རིག་སྔགས་འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡང་བའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །མྱོས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྡང་བའི་སེམས་དང༌། གནོད་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན། རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཏོར་ཞིང་རང་སེམས་མི་གནས་ཤིང་མྱོས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་སྔགས་བཏང་བ་དང༌། རང་གི་མ་རུངས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་རེངས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱི་སྔགས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི། ལིངྒ་བྲིས་ལ་ནི་ར་གཙྪ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བྲིས་ལ་མནན་པར་བྱའོ། །གཞན་མ་རུངས་པ་འདུལ་བར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལིངྒའི་བྱེ་བྲག་གིས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །རྨུགས་པ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། སེམས་དང༌། ལྕེ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་བྱས་ཏེ། ཐ་མ་ལ་བི་ས་ར་ཏ། བི་ས་ར་ཏ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ཞིང་ལམ་རྒྱ་གྲམ་ལ་མནན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྦོད་གཏོང་དང༌། སྔགས་དང༌། རོ་ལངས་དང༌། དུག་དང། དུག་སྦྱར་མ་དང༌། གཞན་གྱི་བསམ་པ་དན་པ་བཏང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་པའི་རིག་པའི་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དང་གང་དུ་ཡང་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང༌། འཁོར་བ་ནས་ཀྱང་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་མ་བྲམ་ཟེ་མྱ་ངན་འདས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྲིད་ལས་རྒལ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ལ་གནས་པ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་བོར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་བོར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྤངས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བ་བསྒྲལ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྲིད་ལས་རྒལ་ཞེས་བྱའོ། །ཁོ་ན་དང་འཇིགས་པ་ཀུན་སྤངས་པ། རིང་མོ་ཞིག་ནས་བཟོད་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་ཏེ། བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་པ་མ་ཡིན་འདས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུན་ནམ་ཕྱིའམ་དབུས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཡང་དག་དོན་དེ་ཡིན། །དེ་བས་ན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་བཟོད་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་མཚོག་སྟེ་བཟོད་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བོར་ཞིང། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། བོར་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་ནི། གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། བླ་མའམ། ཕ་མའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཚེ་བ་ནི། དགེ་བ་གང་བྱས་ཀྱང་ཐར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མིག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡོད་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སྔོན་ནས་མཐོང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པས་དེ་མཐོང་སྟེ། མ་རིག་པའི་མུན་པས་དེ་ཡང་མ་མཐོང་བའོ། །མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར།
Chinese
此咒语也能使人脱离一切痛苦，并且非人也不能加害，指示通往高处的道路，是成就真正菩提之因。所谓非人等等，以明咒的光辉来守护，他们也都是光辉巨大、力量强大、具有色彩和神通的，即使在天神和阿修罗的争斗中也能参与争论。同样地，他们也能进行守护。所谓“守护这个名字”是指，对于所有的人和有情，以明咒的光辉，那些鬼神会心怀慈悲并加以守护。所谓“完全救护”等等是指，安乐居住，摧毁一切疾病，息灭和增益的事业都能成就，圆满兴盛，也能延续种姓。所谓“明咒之王，秘密咒语的随持者”是指，即使心怀恶意者，也能以明咒的光辉，具有善良之心，并且对一切有情心怀慈悲。所谓“所有心怀憎恨者”等等是指，以这个明咒的力量，连憎恨的名字也没有了，他们也会生起慈悲心，不再危害有情。所谓“使之迷醉”是指，如果具有憎恨之心、加害之心、以及伤害有情的心，那么以明咒的光辉，就能摧毁他们的心，使他们失去自我，变得迷醉。这就是所谓的“完全迷醉”。所谓“僵硬”是指，使他人所发的咒语以及使自己不悦的行为变得僵硬。所谓“遣除他人的咒语”是指，在林伽上书写“尼惹嘎恰达”等等的咒语，然后压住它。降伏其他不悦之事也是如此。要以林伽的差别来区分。所谓“抓住昏厥、手、脚、心和舌头”是指，像之前那样做，最后用“毗萨惹达，毗萨惹达”等等围绕，然后压在十字路口，用于对付他人的诅咒、咒语、僵尸、毒药和毒蛇。
English
This mantra also frees one from all suffering, and non-humans cannot harm one either. It shows the path to higher realms and is said to be the cause for attaining true enlightenment. The so-called non-humans, etc., are protected by the splendor of the vidyā-mantra. They are also of great splendor, great power, endowed with color and great miraculous powers, and can even participate in disputes in the struggles between gods and asuras. Likewise, they also provide protection. The so-called "protect this name" means that for all people and sentient beings, with the splendor of the vidyā-mantra, those spirits will be compassionate and protect them. The so-called "complete protection" etc. means to live in peace, destroy all diseases, and accomplish the activities of pacification and increase, to be complete and prosperous, and also to continue the lineage. The so-called "Queen of Vidyā-mantras, the holder of secret mantras" means that even those with evil intentions, with the splendor of the vidyā-mantra, will have a good heart and be compassionate to all sentient beings. The so-called "all those who harbor hatred" etc. means that with the power of this vidyā-mantra, even the name of hatred will be gone, and they will develop compassion and no longer harm sentient beings. The so-called "make them intoxicated" means that if they have a heart of hatred, a heart of harm, and a heart of harming sentient beings, then with the splendor of the vidyā-mantra, their minds will be destroyed, they will lose themselves, and become intoxicated. This is the so-called "completely intoxicated." The so-called "stiffness" means to make stiff the mantras cast by others and the actions that displease oneself. The so-called "repelling the mantras of others" means to write the mantra "Niragacchata" etc. on a lingam and then press down on it. It is the same for subduing other unpleasant things. Distinguish by the differences of the lingam. The so-called "seizing faintness, hands, feet, mind, and tongue" means to do as before, and finally surround with "Visarata, Visarata" etc., and then press down on a crossroads, to counter the curses, mantras, zombies, poisons, and poisonous snakes of others.
Chinese
并且，从舍弃他人的想法和执念中，都将获得解脱。所谓“明咒之王，秘密真言的随行者”，如同他人无法战胜的明咒之神圣金刚，其他任何人都无法战胜。所谓“无论在何处都将获得解脱”，如同摆脱此世的痛苦和世间的八法，以及无明的黑暗，也将从轮回中获得解脱。唉玛，婆罗门已证涅槃！于世间超越有。 所谓“唉玛，婆罗门已证涅槃！于世间超越有”，是指梵天您也安住于这甚深之义，舍弃无明的黑暗，证得涅槃。舍弃色、声、香、味、触，同样也舍弃无明等诸行，度过轮回的痛苦如海，证得涅槃，因此称为超越有。舍弃恐惧和一切怖畏，从长久以来见到安忍。 所谓“舍弃恐惧和一切怖畏，从长久以来见到安忍”，是指不被善与恶所染污，脱离四魔的怖畏、堕入轮回的怖畏，以及其他一切怖畏，从轮回的城市中见到真实的智慧。那它的体性是什么呢？不是有，而是如是超越。现在存在也不是如是，不是先前，不是之后，也不是中间，是如是真实之义。因此说从长久以来见到安忍。所谓“安忍是苦行的顶峰，安忍是涅槃的顶峰，佛陀如是说。”是指对一切众生修持安忍，修持平等性，舍弃痛苦，舍弃所知障和习气的障碍，获得真实的智慧，并且远离自性。出家者危害他人，对他人造成伤害不是善行。 所谓“出家者危害他人，对他人造成伤害不是善行”，是指对如来、上师、父母，以及其他等等造成伤害，无论行何善，都无法获得解脱。又如具有眼睛的人，如同存在着应该寻找的事物。 所谓“又如具有眼睛的人，如同存在着应该寻找的事物”，是指自己先前已经见到，世间人也见到，但无明的黑暗却未曾见到。智者于此世间生存。
English
And, from abandoning the thoughts and attachments of others, all will be liberated. The so-called "Queen of Vidyas, the follower of secret mantras," is like the sacred Vajra of Vidyas that cannot be defeated by others, and cannot be defeated by anyone else. The so-called "Wherever one is, one will be liberated," is like being freed from the suffering of this world and the eight worldly dharmas, as well as the darkness of ignorance, and also being liberated from samsara. Alas, Brahmin has attained Nirvana! In the world, he has transcended existence. The so-called "Alas, Brahmin has attained Nirvana! In the world, he has transcended existence," means that you, Brahma, also abide in this profound meaning, abandoning the darkness of ignorance and attaining Nirvana. Abandoning form, sound, smell, taste, and touch, and likewise abandoning ignorance and other formations, crossing the ocean-like suffering of samsara, and attaining Nirvana, therefore it is called transcending existence. Abandoning fear and all terrors, seeing forbearance from a long time ago. The so-called "Abandoning fear and all terrors, seeing forbearance from a long time ago," means not being stained by good and evil, being free from the fear of the four maras, the fear of falling into samsara, and all other fears, and seeing true wisdom from the city of samsara. What is its nature? It is not existence, but transcendence as such. What exists now is not as such, not before, not after, nor in the middle, it is the true meaning as such. Therefore, it is said that forbearance is seen from a long time ago. The so-called "Forbearance is the peak of asceticism, forbearance is the peak of Nirvana, the Buddha said," means cultivating forbearance towards all sentient beings, cultivating equality, abandoning suffering, abandoning the obscurations of knowledge and the obscurations of habitual tendencies, obtaining true wisdom, and being free from self-nature. A renunciate harming others, causing harm to others is not a virtuous act. The so-called "A renunciate harming others, causing harm to others is not a virtuous act," means harming the Tathagata, the Guru, the parents, and others, no matter what good deeds are done, one will not be liberated. Again, like a person with eyes, there are things that should be sought. The so-called "Again, like a person with eyes, there are things that should be sought," means that one has seen it before, and the world has seen it, but the darkness of ignorance has not seen it. The wise live in this world.