Tibetan
ས། མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ཏེ། སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་འཇོམས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཚོངས་ཤིག །ལྷོགས་ཤིག །ཤོད་ཅིག །ཀུན་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ངའི་བཀའ་ལས་མ་འདས་པར་བྱས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང༌། གསུངས་ཤིག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ནད་ ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཚིག་གཟུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་འཛིན་མ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། ངན་སོང་གསུམ་འཇོམས་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པ། འཁོར་བ་ནས་ལོག་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདེ་བར་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེད་པ་ཡོད་པར་བྱེད་དེ། ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །བཀྲ་མི་ཤིས་པ་བཀྲ་ཤིས་པ་སྟེ། བརྗེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པ་རྙེད་དེ། ཤེས་རབ་ཆུད་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པའོ། །ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་རིང་བར་བྱེད་དེ། ནད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང༌། མི་བདེ་བ་ཡང་བདེ་བར་བྱེད་དེ། མ་རུངས་པའི་གདོན་རྣམས་ཀྱིས། དགེ་བ་དང༌། ཆོས་བྱེད་དུ་མི་སྟེར་བའི་གདོན་རྣམས་འཇོམས་ཤིང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། ལྷ་དང༌། ལྷ་ཁང་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། པུ་སྟི་དང༌། གླེགས་བམ་དང༌། ལུགས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འཁོར་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་ཆོད་མེད་ཅིང་བདེ་བར་བགྱིད་དོ། །རིག་སྔགས་འདིའི་ཚིག་ནི། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཏེ། མཚོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཚོན་བྱེད་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །སའི་ཁམས་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད། སངས་རྒྱས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྤྱན་གསུམ་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། །ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གཡས་མཐིང་ག །གཡོན་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་ན། རལ་གྲི་དང༌། བེ་ཅོན་དང༌། འཁོར་ལོ་བསྣམས་སོ། །གཡོན་པ་གསུམ་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་སོ། །གཡས་བརྐྱང་བ། གཡོན་བསྐུམ་པས་པདྨའི་སྟེང་ན། ཟླ་བའི་ མཚན་ཉིད། ཉི་མའི་འོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨུ་བུདྡྷེ། ནེ་བུདྡྷེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྤྱད་པའི་གསང་སྔགས་སྟོབས་དང༌། མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་གནས་པས་ཀྱང༌། འདི་ནས་བསྲུངས་ན། བསྐྱབ་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་རོ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་བར་བྱའོ། །འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་གཟིགས་དང༌། གཙུག་ཏོར་ཅན་དང༌། ཀུན་སྐྱོབས་དང༌། ལོག་པར་དད་སེལ་དང༌། གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུངས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བ་རྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིན་ཆེན་ཟླ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང༌། ཆོས་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། ཞལ་རྣམ་པར་གཟིགས་བའི་ཨུཏྤ་ལ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་དབུ་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་ཡང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཉིད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་དོན་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཁྱབ་སྟེ། མི་བདེ་བ་བདེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བ་གསུངས་པའོ། །ངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱས་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གསང་སྔགས་ཆེན་མོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་འདིའི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་སྲུང་བར་ བྱེད་དོ། །རིག་སྔགས་འདི་འཆང་ཞིང་གུས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སྲུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མཚམས་བཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ནད་དང༌། ཕྱུགས་ནད་དང༌། མ་རུངས་པའི་ནད་བྱུང་ན། ཡུལ་འཁོར་མཚམས་གཅད་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ལ་བྲིས་ནས། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཏགས་ཏེ། དབུས་སུ་གཅིག་གདབ་པའོ། །ཚོན་སྐུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང༌། རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་བཞེངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གང་བའི་བུམ་པ་བཞག་ནས། ཆུ་དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཕོའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ཕྱུགས་ནད་དང༌། མི་ནད་དང༌། མ་རུངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་ནས་འོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཚུན་ཆད་མཚམས་གཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིང་ན་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་མཚམས་གཅད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་དོ། །ཐ་མ་ལ་རང་གི་ཡུལ་འཁོར་ཙམ་མོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་མཚམས་གཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་རྫས་དང༌། སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚམས་གཅད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ན། ཡུལ་དེ་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་ཏེ། ནད་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༌། ལོ་ལེགས་ཏེ་སེར་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་མ། མཚོན་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། མཚོན་བྱེད་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ། ཕུང་པོ་ནི་ཚོར་པའི་ཕུང་པོ། ཆུའི་ཁམས་སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྤྱན་གསུམ་པ། སྐུ་མདོག་སེར་མོ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་གཡས་དཀར་པོ་གཡོན་དམར་པོ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། བར་མ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཐ་མ་ན་བེ་ཅོན་ནོ། །གཡོན་པའི་བར་མ་ན་དགྲ་སྟ། ཐ་མ་ན་ཞགས་པའོ། །ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བ། གཡོན་བསྐུམ་པ། པདྨའི་སྟེང་ན་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཉི་མའི་འོད་དང་བཅས་པ། གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྒེག་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་མུ་ཙ། བི་མུ་ཙ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྤྱད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་འཁོར་མཚམས་གཅོད་པ་དང༌། ནད་རྣ
Chinese
萨。遣除无明的黑暗，也能摧毁三有。以身语意摄持，成办有情众生的利益。销售吧！倾注吧！说吧！全部通达吧！意思是说，不要违背我的教令，为了有情众生的利益，即使我已涅槃，也请宣说，随喜，并向所有有情众生展示。或者像疾病一样，你也要这样执持，为了有情众生的利益，要执持言辞。阿难陀的意思是，世尊反复宣说的。明咒之王秘密咒语随持母，意思是说，他人无法胜过，摧毁三恶趣，是福德的积聚和智慧的积聚完全清净，从轮回中返回，远离一切痛苦。为了四众的利益，利益和安乐，以及安乐的触感而安住，意思是说，没有的令其有，有的也令其没有。不吉祥的变为吉祥，遗忘的也能寻回记忆，智慧衰退的也能具有智慧，恐惧的也能变得无畏。寿命短的也能令其长寿，摧毁一切疾病，不适的也能变得舒适，凶猛的鬼神们，不让行善和修法的鬼神们也能摧毁，仅仅是口头念诵，也能使神和神殿，房屋和书籍，经卷和塑像等得到加持。或者对于四众等没有障碍，能够带来安乐。此明咒的词句是，莲花部的如来种姓，所象征的是法界智慧。所象征的是明咒之王秘密咒语随持母。蕴是色蕴。地界是眼处。五种智慧的本体。具有五佛的头饰。三眼者。身色白色。三面者。六臂者。以一切庄严装饰。右面蓝色。左面红色。右三手中，持有宝剑和棍棒和轮子。左三手中持有珍宝和绳索和铁钩。
English
Sa. Dispelling the darkness of ignorance, it also destroys the three realms of existence. Holding with body, speech, and mind, it accomplishes the benefit of sentient beings. Sell! Pour! Speak! Understand everything! It means, do not disobey my command, for the benefit of sentient beings, even after I have attained Nirvana, please speak, rejoice, and show it to all sentient beings. Or like a disease, you should hold it in this way, and for the benefit of sentient beings, you should hold onto the words. Ananda means that the Blessed One repeatedly spoke. The Queen of Vidyas, the Secret Mantra Follower Mother, means that others cannot overcome, it destroys the three lower realms, it is the accumulation of merit and the accumulation of wisdom is completely pure, returning from samsara, free from all suffering. For the benefit of the four assemblies, benefit and happiness, and abiding in the touch of happiness, it means that it makes the non-existent exist, and also makes the existent non-existent. The inauspicious becomes auspicious, the forgotten can also regain memory, those whose wisdom has declined can also have wisdom, the fearful can also become fearless. Those with short lives can also make them long-lived, destroying all diseases, the uncomfortable can also become comfortable, the fierce spirits, the spirits who do not allow virtuous deeds and Dharma practice can also be destroyed, just by reciting it, gods and temples, houses and books, scriptures and statues, etc. can be blessed. Or there is no obstacle for the four assemblies, etc., and it can bring happiness. The words of this vidya mantra are, the Tathagata lineage of the Padma family, what is symbolized is the wisdom of the Dharmadhatu. What is symbolized is the Queen of Vidyas, the Secret Mantra Follower Mother. The aggregate is the aggregate of form. The earth element is the eye base. The essence of the five wisdoms. Possessing the headdress of the five Buddhas. The three-eyed one. Body color white. The three-faced one. The six-armed one. Decorated with all ornaments. The right face is blue. The left is red. In the three right hands, holding a sword and a club and a wheel. In the three left hands, holding jewels and ropes and iron hooks.
Chinese
是瑜伽士们。（像这样观想）右腿伸展，左腿弯曲，在莲花之上，具有月亮的 特征，具有太阳的光芒，以寂静的姿态安住。明咒的词句如下：乌布德（藏文：ཨུ་བུདྡྷེ།，梵文天城体：उबुद्धे，梵文罗马拟音：ubuddhe，汉语字面意思：觉醒），内布德（藏文：ནེ་བུདྡྷེ་，梵文天城体：नेबुद्धे，梵文罗马拟音：nebuddhe，汉语字面意思：不觉醒）等等。阿难陀（藏文：ཀུན་དགའ་བོ་）说：是薄伽梵释迦牟尼佛所宣说的。从长久以来修习的秘密咒语的力量和威力来看，这个（咒语）即使在五百由旬的地方，如果从这里守护，也能保护、平息、带来安乐。如同如来们所说的那样，应当如实宣说。过去诸佛世尊、阿罗汉、正等觉佛也曾说过，即毗婆尸佛（藏文：རྣམ་པར་གཟིགས་），顶髻佛（藏文：གཙུག་ཏོར་ཅན་），救护一切佛（藏文：ཀུན་སྐྱོབས་），断除邪信佛（藏文：ལོག་པར་དད་སེལ་），金刚能仁佛（藏文：གསེར་ཐུབ་），迦叶佛（藏文：འོད་སྲུངས་），他们以及其他无数的，如恒河沙数般的佛陀都曾说过。未来诸佛世尊、阿罗汉、正等觉佛也将宣说，即宝月佛（藏文：རིན་ཆེན་ཟླ་བ་），宝生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་），普贤佛（藏文：ཀུན་དུ་བཟང་པོ་），法生佛（藏文：ཆོས་འབྱུང་བ་），毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་），面容遍观莲花佛（藏文：ཞལ་རྣམ་པར་གཟིགས་བའི་ཨུཏྤ་ལ་），以及由弥勒佛（藏文：བྱམས་པ་）等为首的无数佛陀，他们也将宣说。现在出现时也是如此，为了利益佛陀的菩提，现在自己宣说，是为了利益六道众生，化身遍布，为了使不安乐变为安乐，现在为了成就菩提，宣说了不可思议的明咒之王。我，即薄伽梵释迦牟尼佛，为了守护众生。明咒之王，伟大的秘密咒语，为了守护这个传承的名字，是为了守护一切众生和我自己。无论谁受持并恭敬这个明咒，今生会受到守护，来世也是如此。为了断除人病、畜疫、麻风
English
These are the yogis. (Visualize like this) The right leg is extended, the left leg is bent, and on top of the lotus, it has the characteristic of the moon, it has the light of the sun, and it dwells in a peaceful manner. The words of the vidya-mantra are as follows: U Buddhe (Tibetan: ཨུ་བུདྡྷེ།, Sanskrit Devanagari: उबुद्धे, Sanskrit Roman transliteration: ubuddhe, literal Chinese meaning: awakened), Ne Buddhe (Tibetan: ནེ་བུདྡྷེ་, Sanskrit Devanagari: नेबुद्धे, Sanskrit Roman transliteration: nebuddhe, literal Chinese meaning: not awakened), and so on. Ananda said: It was declared by the Bhagavan Shakyamuni Buddha. From the power and might of the secret mantra that has been practiced for a long time, this (mantra), even if it is located five hundred yojanas away, if it is protected from here, it can protect, pacify, and bring happiness. Just as the Tathagatas have said, it should be truly declared. The past Buddhas, the Bhagavat, the Arhat, the perfectly enlightened Buddhas, have also said, namely, Vipashyin (Tibetan: རྣམ་པར་གཟིགས་), Ushnishachakra (Tibetan: གཙུག་ཏོར་ཅན་), Sarvaraksha (Tibetan: ཀུན་སྐྱོབས་), Mithyadrishti-vinashana (Tibetan: ལོག་པར་དད་སེལ་), Kanakamuni (Tibetan: གསེར་ཐུབ་), Kashyapa (Tibetan: འོད་སྲུངས་), they and countless other Buddhas, as numerous as the sands of the Ganges, have said it. The future Buddhas, the Bhagavat, the Arhat, the perfectly enlightened Buddhas, will also declare, namely, Ratnachandra (Tibetan: རིན་ཆེན་ཟླ་བ་), Ratnakara (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་), Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་དུ་བཟང་པོ་), Dharmodbhava (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་བ་), Vairocana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད་), Utpala with a face that sees all (Tibetan: ཞལ་རྣམ་པར་གཟིགས་བའི་ཨུཏྤ་ལ་), and countless Buddhas, headed by Maitreya (Tibetan: བྱམས་པ་), will also declare it. Even when it appears now, in order to benefit the Bodhi of the Buddha, now I myself declare it, in order to benefit the six realms of beings, the manifestations are pervasive, in order to turn unhappiness into happiness, now in order to achieve Bodhi, the inconceivable queen of vidya-mantras is declared. I, the Bhagavan Shakyamuni Buddha, in order to protect sentient beings. The queen of vidya-mantras, the great secret mantra, in order to protect the name of this lineage, is to protect all sentient beings and myself. Whoever holds and reveres this vidya-mantra will be protected in this life, and so will it be in the next life. In order to cut off human diseases, livestock diseases, leprosy