Tibetan
ང༌། སེར་པོ་དང༌། ཁ་དོག་དྲུག་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོ་རྣམས་སོ། །གཡས་རྣམས་ན་ཕྲེང་བ་དང༌། དབྱུག་པ་གསུམ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཞགས་པ་རྣམས་སོ། །གཡོན་རྣམས་ན་སྤྲུལ་གྱི་ཞགས་པའོ། །དྲི་ཟའི་ཆ་བྱད་དུ་བཞུགས་པ། དབུ་ལ་སྤྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་བཅས་པ། སྤྲུལ་གྱི་མདུད་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ། །རིག་སྔགས་གྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཐིགས་པ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཉེ་བའི་ཐིགས་པ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བུམ་པ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། ལྗང་གུའོ། །གཡས་རྣམས་ན་ཨ་འབྲས་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། ཨུཏྤ་ལ་དང༌། ནཱ་ག་པུ་ཥྤའོ། །གཡོན་རྣམས་ན་སྤྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པའོ། །མིའི་ཆ་བྱད་དུ་བཞུགས་པའོ། །དབུ་ལ་སྤྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་བཅས་པ། སྤྲུལ་གྱི་མདུད་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆུང་ཟད་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཚིམ་པ་ཀ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཽ་ཏམ་ནག་པོ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིད་བཟང་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། དམར་ནག་དང༌། དུད་ཀ་དང༌། མཐིང་ཁ་དང༌། དཀར་སེར་དང༌། དམར་སེར་དང༌། དམར་པོ་དང་ངོ༌། །གཡས་རྣམས་ན་རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། དགྲ་སྟའོ། །གཡོན་རྣམས་ན་སྤྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བཞུགས་པའོ། །དབུ་ལ་སྤྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་བཅས་པ། སྤྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལ་བཞུགས་པ། རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །འདི་མངོན་པའི་དུས་ཅན། རྒྱལ་རིགས་ནམ་ཕྱེད་ན་རྒྱུ་བའོ། །སྤྲུལ་མགོ་དགུ་པ་དང་ བཅས་པ། སྤྲུལ་གྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་དུད་དཀར་གནས་པ། སྤྲུལ་ཞགས་ཀྱང་དུད་ཀའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དག་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དུས་དུས་སུ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། དུས་དུས་སུ་ལོ་ཏོག་སྨིན་པ། དུས་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་པ། དུས་དུས་སུ་ལོ་ཏོག་སྒྲུབ་པ། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ། བསླབ་པའི་གཞི་གཟུང་པ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་དང༌། མེ་དང་བྱེ་མའི་འཇིགས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་པ། ས་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཚེ་རིང་བ་བསྐལ་པར་གནས་པ། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། འཁོར་ཕལ་ཆེ་བ། དགྲའི་དཔུང་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། འོད་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་དག་ཀྱང་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དག་གོ །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། བུ་དང་བཅས་པ། ཚ་བོ་དང་བཅས་པ། སྤུན་དང་བཅས་པ། བློན་པོ་དང་བཅས་པ། དེད་དཔོན་དང་བཅས་པ། ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ། མངག་པ་དང་བཅས་པ། གཡོག་དང་བཅས་པ། འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་བཞུགས་བའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མིའི་རྩ་བ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མིའི་བླ་མ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མི་མ་ཡིན་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཟིངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། སྔོན་པོ་དང༌། སྡོ་བསངས་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུའོ། །གཡས་རྣམས་ན་རྩེ་གསུམ་དང༌། བ་དན་དང༌། རླུང་འཁྲིལ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཨ་འབྲས་སྙིང་པོའོ། །གཡོན་རྣམས་ན་སྤྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ། །ལྷའི་ཆ་བྱད་དུ་བཞུགས་པ། དབུ་ལ་སྤྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་བཅས་པ། སྤྲུལ་གྱི་མདུད་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བ་ལུ་ཀ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ལུ་ཀ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཧུ་ལུ་ཀ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་གྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི་ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ལྗང་ནག་དང༌། དཀར་སེར་དང༌། སྔོན་པོའོ། །གཡས་རྣམས་ན་དགྲ་སྟ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྩ་གཅིག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། གཡོན་རྣམས་ན་སྤྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། དྲི་ཟའི་ཆ་བྱད་དུ་བཞུགས་པ། དབུ་ལ་སྤྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན། སྤྲུལ་གྱི་མདུད་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་ལོ་མ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་སྒྲ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཆི་སྒྲ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཟི་ཅན་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། དམར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། དམར་སེར་དང༌། དཀར་པོར་གནས་པའོ། །གཡས་རྣམས་ན་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། གདུགས་དང༌། དུང་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པའོ། །གཡོན་རྣམས་ན་སྤྲུལ་གྱི་ཞགས་པའོ། །མིའི་ཆ་བྱད་དུ་བཞུགས་པ། དབུ་ལ་སྤྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་ལྡན་པ། སྤྲུལ་གྱི་མདུད་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སེར་སྐྱ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཞི་བ་འཛིན་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སེན་མོ་ཅན་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཕེལ་བ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཐར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་གྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ཁྲ་བོར་གནས་པའོ། །གཡས་རྣམས་ནི་བུམ་པ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། གདུགས་དང༌། དུང་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། པདྨ་དང་ངོ༌། །གཡོན་རྣམས་ན་སྤྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བཞུགས་པའོ། །དབུ་ལ་སྤྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་བཅས་ པའོ། །སྤྲུལ་གྱི་མདུད་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །རྗེའུ་རིགས་འཛིན་པའི་དུག་དུས་ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་ན་རྒྱུ་བའོ། །སྤྲུལ་དེ་ཡང་ལྔ་ལྔར་གནས་པ། སྤྲུལ་དེ་ཡང་ཁྲོ་བོར་གནས་པ། གཡོན་ན་གནས་པའི་སྤྲུལ་དེ་ཡང་ཁྲ་བོར་གནས་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་ཡང་གང་དག་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དུས་དུས་སུ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། དུས་དུས་སུ་ལོ་ཏོག་སྨིན་པ། དུས་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་པ། དུས་དུས་སུ་ལོ་ཏོག་སྒྲུབ་པ། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ། བསླབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ནམ་མཁའི་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་དང༌། མེ་དང་བྱེ་མའི་འཇིགས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ལས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་པའོ། །ས་འཛིན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་གནས་པ། ཚེ་རིང་བ། བསྐལ་པར་གནས་པ། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། འཁོར་ཕལ་ཆེ་བ། དགྲའི་དཔུང་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། འོད་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་དག་ཀྱང་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དག་གོ །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། བུ་དང་བཅས་པ། ཚ་བོ་དང་བཅས་པ། སྦུན་དང་བཅས་པ། བློན་པོ་དང་བཅས་པ། དེད་དཔོན་དང་བཅས་པ། ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ། མངག་པ་དང་བཅས་པ། གཡོག་དང་བཅས་པ། འཁོར་དང་བཅས་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ན་གནས་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བློ་ཅན་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཐར་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མགྱོགས་རབ་དགའ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། སྔོན་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། ནག་པོའོ། །གཡས་རྣམས་ན་ནཱ་ག་པུ་ཥྤ་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། པདྨ་དང༌། ཀུནད་དང༌། ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའོ། །གཡོན་རྣམས་ན་སྤྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ། །ལྷའི་ཆ་ བྱད་དུ་བཞུགས་པ། དབུ་ལ་སྤྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་བཅས་པ། སྤྲུལ་གྱི་མདུད་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། རིག་སྔགས་གྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འདུས་པ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཉེ་དགའ་བོ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་བ་ཅན་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་མཛེས་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་གྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། ལྗང་གུའོ། །གཡས་རྣམས་ན་དུང་དང༌། པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཨ་འབྲས་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་དང་ངོ༌། །གཡོན་རྣམས་ན་སྤྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པའོ། །དྲི་ཟའི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ། དབུ་ལ་སྤྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་བཅས་པ། སྤྲུལ་གྱི་མདུད་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅན་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལྡན་འགྲོ་མ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་བཟངས་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ལོང་གདོང་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དྲི་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མ
Chinese
啊。 黄色，六种颜色，白色和红色。右边拿着念珠，三根杖，宝瓶，珍宝和绳索。左边拿着龙的绳索。以乐神的姿态安住，头上戴着龙的顶饰，坐在龙结的宝座上。不违背明咒的教令，利益众生。龙王滴水，龙王近滴水，龙王宝瓶，龙王时生，龙王力强者，是守护佛陀的教法，皈依三宝者。他们的身色和法器是：白色，红色，黄色，黑色和绿色。右边拿着阿如拉果，珍宝，莲花，乌巴拉花和龙花。左边拿着龙索。以人的姿态安住。头上戴着龙的顶饰，坐在龙结的宝座上。不违背明咒的教令，利益众生。龙王小者，龙王满足者，龙王黑乔达摩，龙王善意者，龙王火者，是守护佛陀的教法，皈依三宝者。他们的身色和法器是：红黑色，烟色，深蓝色，白黄色，红黄色和红色。右边拿着宝剑，金刚杵，法轮，珍宝，莲花和战斧。左边拿着龙的绳索。以夜叉的姿态安住。头上戴着龙的顶饰，坐在龙结上。不违背明咒的教令，利益众生。这是显现的时刻。国王种姓在午夜行走。具有九个龙头，龙的颜色也是烟白色，龙索也是烟色。龙王们在此大地坛城中，何时发出雷鸣，何时使庄稼成熟，何时降下雨水，何时使庄稼生
English
Ah. Yellow, six colors, white, and red. In the right hands are rosaries, three staffs, a vase, a jewel, and ropes. In the left hands are dragon ropes. Residing in the form of a Gandharva, with dragon crests on their heads, seated on thrones of dragon knots. Not transgressing the commands of the Vidyā-mantras, benefiting sentient beings. The Dragon King Thigma (Drop), the Dragon King Nye Wai Thigma (Near Drop), the Dragon King Bumpa (Vase), the Dragon King Dü Le Jungwa (Born from Time), and the Dragon King Tobchen (Powerful One), are those who protect the Buddha's teachings and take refuge in the Three Jewels. Their body colors and hand implements are: white, red, yellow, black, and green. In the right hands are Arura fruits, precious jewels, lotuses, utpalas, and Nāgapuṣpas. In the left hands, they hold dragon lassos. Residing in human form, with dragon crests on their heads, seated on thrones of dragon knots. Not transgressing the commands of the Vidyā-mantras, benefiting sentient beings. The Dragon King Chung Zé (Small One), the Dragon King Tshimpa Ka (Satisfied Ka), the Dragon King Goutama Nakpo (Black Gautama), the Dragon King Yi Zang (Good Mind), and the Dragon King Me (Fire), are those who protect the Buddha's teachings and take refuge in the Three Jewels. Their body colors and hand implements are: red-black, smoky, dark blue, white-yellow, red-yellow, and red. In the right hands are swords, vajras, wheels, jewels, lotuses, and battle-axes. In the left hands, they hold dragon ropes. Residing in the form of Yakshas, with dragon crests on their heads, seated on dragon knots. Not transgressing the commands of the Vidyā-mantras, benefiting sentient beings. This is the time of manifestation. The royal lineage walks at midnight. With nine dragon heads, the color of the dragons is also smoky white, and the dragon ropes are also smoky. The Dragon Kings, in this mandala of the earth, at times roar like thunder, at times ripen crops, at times bring rain, at times cause crops to gr
Chinese
成就，得见佛，受持学处之基，皈依三宝，从虚空飞翔之怖畏，以及火与沙之怖畏，以及国王事业之怖畏中解脱，持地，住于大宝宫殿之中，长寿住于劫，大权有名声，大神通，大受用，眷属众多，摧伏敌军，具有神通，具有光明，具有颜色，具有名声，亦能经历天与非天之战。那些龙王是与妻子一起，与儿子一起，与孙子一起，与兄弟一起，与大臣一起，与商主一起，与使者一起，与使唤者一起，与仆人一起，与眷属一起的。那些龙王是住在西南方的。龙王人根本，龙王人上师，龙王象，龙王非人，龙王船，这些是守护佛教，皈依三宝的。他们的身色和手印是：蓝色，红色，黄色，红色，绿色。右手中持有三叉戟，宝幡，风轮，珍宝，诃梨勒果。左手中持有化现之索。安住于天人的装束中，头上具有化现之蛇冠，安住在化现之结之上。不违越明咒之教令，成办有情之义利。龙王殊胜，龙王瓦卢卡，龙王阿卢卡，龙王呼卢卡，龙王埃拉，这些是守护佛教，皈依三宝的。他们的身色和手印是：黑色，白色，绿黑色，白黄色，蓝色。右手中持有钺斧，宝剑，独茎草，念珠，宝瓶。左手中持有化现之索。安住于乾闼婆的装束中，头上具有化现之蛇冠，安住在化现之结的宝座上。不违越明咒之教令，成办有情之义
English
Accomplishment, seeing the Buddha, upholding the basis of learning, taking refuge in the Three Jewels, liberation from the fear of flying in the sky, and the fear of fire and sand, and the fear of the king's affairs, holding the earth, residing in the great precious palace, long life residing in the kalpa, great power and fame, great supernatural power, great enjoyment, many retinues, subduing the enemy's army, possessing supernatural power, possessing light, possessing color, possessing fame, also experiencing the battles of gods and asuras. Those Naga kings are with their wives, with their sons, with their grandsons, with their brothers, with their ministers, with their merchants, with their messengers, with their servants, with their attendants, with their retinues. Those Naga kings reside in the southwest direction. Naga king, the root of men, Naga king, the lama of men, Naga king Elephant, Naga king Non-human, Naga king Boat, these are protecting the Buddha's teachings, taking refuge in the Three Jewels. Their body colors and hand symbols are: blue, red, yellow, red, green. In the right hands they hold trident, banner, wind wheel, jewel, and arura fruit. In the left hands they hold the noose of manifestation. Residing in the attire of gods, with a crown of manifested snakes on their heads, residing on the knot of manifestation. Not transgressing the command of the vidya-mantra, accomplishing the benefit of sentient beings. Naga king Supreme, Naga king Valuka, Naga king Aluka, Naga king Huluka, Naga king Ela, these are protecting the Buddha's teachings, taking refuge in the Three Jewels. Their body colors and hand symbols are: black, white, greenish-black, yellowish-white, blue. In the right hands they hold axe, sword, single-stemmed grass, rosary, vase. In the left hands they hold the noose of manifestation. Residing in the attire of gandharvas, with a crown of manifested snakes on their heads, residing on the throne of the knot of manifestation. Not transgressing the command of the vidya-mantra, accomplishing the benefit of sentient beings.