Tibetan
ཅན། དབུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་བཅས་པ། སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའོ། །གཡས་རྣམས་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བུམ་པ་སྤྱི་བླུགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། འཁོར་ལོ་བསྣམས་པའོ། །གཡོན་རྣམས་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོའི་བུ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུག་མེད་བཅས་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཚོ་ཆེན་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཚོ་ཆེན་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། སེར་པོ་དང༌། དཀར་ པོ་དང༌། དཀར་སེར་དང༌། དམར་སེར་དང༌། དུང་གི་མདོག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། དབུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་བཅས་པ། སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །གཡས་རྣམས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་མྱུ་གུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང༌། མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏའོ། །གཡོན་རྣམས་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ། །དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆུ་སྲིན་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཉེ་དགའ་བོ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མི་ཞུམ་པ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཉེ་བར་མི་ཞུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། ནག་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། དམར་པོའོ། །གཡས་རྣམས་ན། ཤིང་ཐོག་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་དང༌། ཨུཏྤལ་དང༌། ནཱ་ག་པུཥྤ་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང༌། མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའོ། །གཡོན་རྣམས་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་དང༌། དབུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན། སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའོ། བལྟ་ན་སྡུག་བ་མིའི་ཆ་བྱད་དུ་ཡོད་པ། རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་ན་མཛེས་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་རེངས་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆུ་ལྷ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་པཎྜ་ཀ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སོར་མོ་དྲུག་པ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་པོར་འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། གསེར་མདོག་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། སྔོ་སྐྱ་དང༌། སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་སེར་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ལྗང་གུའོ། །གཡས་རྣམས་ན་མེ་ལོང་དང༌། ཨུཏྤ་ལ་སེར་པོ་དང༌། ཨ་ཤོ་ཀའི་ལོ་མ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་དང༌། པདྨ་དང༌། ཀུ་མུ་ཏའོ། །གཡོན་རྣམས་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ བསྣམས་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མེ་འདའ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བོར་གནས་པའོ། །དབུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་བཅས་པ། སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་བསམ་པའི་དུག་ཅན་སྔ་དྲོའི་དུས་ཅན་ནོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་བཅོ་ལྔ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ། བྲམ་ཟེ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་ནི། སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང༌། གཡོན་རྣམས་ན་གནས་པའི་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ནི་དཀར་པོའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བྲམ་ཟེ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི། གཞན་ཡང་གང་དག་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དུས་དུས་སུ་འབྲུག་སྒྲོགས་པ། དུས་དུས་སུ་ལོ་ཏོག་སྨིན་པ། དུས་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་པ། དུས་དུས་སུ་ལོ་ཏོག་སྒྲུབ་པ། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ། བསླབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའམ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་མེད་པ། མེ་དང་བྱེ་མའི་འཇིགས་པ་མེད་པ། རྒྱལ་པོའི་ལས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་གས་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་ན་གནས་པ། ཚེ་རིང་བ། བསྐལ་བར་གནས་པ། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། འཁོར་ཕལ་ཆེ་བ། དགྲ་དཔུང་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། འོད་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་དག་ཀྱང་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དག་གོ །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་ནི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། བུ་དང་བཅས་པ། ཚ་བོ་དང་བཅས་པ། སྦུན་དང་བཅས་པ། བློན་པོ་དང་བཅས་པ། དེད་དཔོན་དང་བཅས་པ། ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ། མངག་པ་དང་བཅས་པ། གཡོག་དང་བཅས་པ། འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ན་གནས་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་མགྲིན་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འཕེལ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་བཟངས་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་བཟངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། སྔོན་པོའོ། །གཡས་རྣམས་ན་དཔལ་བེའུ་དང༌། གདུགས་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། དུང་དང་བུམ་པའོ། །གཡོན་རྣམས་ན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་ཆ་བྱད་དུ་བཞུགས་པ། དབུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་བཅས་པ། སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆུ་སྐྱེས་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སྟག་རེ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལག་བཟངས་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཉི་འོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། ནག་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་སེར་དང༌། དམར་པོ་དང༌། མཐིང་གའོ། །གཡས་རྣམས་ན་དགྲ་སྟ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ་གཡོན་རྣམས་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་དབུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་བཅས་པ། སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། དྲི་ཟའི་ཆ་བྱད་དུ་ཡོད་པ། རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཟང་སྡུག་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ངར་པ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འབྲུག་སྒྲོགས་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གློག་འབྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་སེར་དང༌། སྤྲིན་གྱི་མདོག་དང༌། སྔོ་སྐྱའོ། །གཡས་རྣམས་ན་པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། བུམ་པ་གང་བ་དང༌། ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་དང༌། དབྱུག་ཏོ་དང༌། མེ་ལོང་ངོ༌། །གཡོན་རྣམས་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་དབུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་བཅས་པ། སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། མིའི་ཆ་བྱད་ཅན་ནོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་བྱེད་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆར་འབེབས་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཅན་མགོ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལྕང་ལོ་ཅན
Chinese
，頭上有蛇的頭飾，坐在蛇的結上。右邊做觸地印，拿著念珠、注滿的瓶子、金剛杵和法輪。左邊拿著蛇索。他們不傷害眾生。龍王海、龍王海之子、龍王無毒等、龍王大海、龍王大海之子，這些龍王們，守護著佛的教法，皈依三寶。他們的身體顏色和手持物是：黃色、白色、白黃色、紅黃色、海螺色。他們也以寂靜的姿態安住，頭上有蛇的頭飾，坐在蛇結的座墊上。右邊拿著寶石、瓶子、寶石嫩芽、寶石念珠和睡蓮。左邊拿著蛇索。他們不損害眾生。龍王鱷魚、龍王歡喜、龍王近歡喜、龍王不怯懦、龍王近不怯懦，這些龍王們，守護著佛的教法，皈依三寶。他們的身體顏色和手持物是：黑色、黃色、白色、綠色、紅色。右邊拿著：水果畢匝布拉卡、烏 উৎপལ་、那伽花、珍寶念珠和曼陀羅花。左邊拿著蛇索，頭上有蛇的頭飾，坐在蛇的結上。外表好看，具有人的相貌，不違背明咒的教令，做眾生的利益。龍王美目、龍王財增之子、龍王住、龍王微光、龍王水神、龍王班足卡、龍王六指、龍王入心，這些龍王
English
, with snake crests on their heads, seated on coils of snakes. The right hands make the earth-touching mudra and hold rosaries, overflowing vases, vajras, and wheels. The left hands hold snake lassos. These do not harm sentient beings. The Naga kings Ocean, Ocean's Son, Poisonless, Great Ocean, and Great Ocean's Son: these Naga kings also protect the Buddha's teachings and take refuge in the Three Jewels. Their body colors and hand implements are yellow, white, white-yellow, red-yellow, and conch-colored. They also abide in a peaceful manner, with snake crests on their heads, seated on cushions of snake coils. The right hands hold jewels, vases, jewel sprouts, jewel rosaries, and kumuṭa flowers. The left hands hold snake lassos. These do not harm sentient beings. The Naga kings Crocodile, Joyful, Near Joyful, Fearless, and Near Fearless: these Naga kings also protect the Buddha's teachings and take refuge in the Three Jewels. Their body colors and hand implements are black, yellow, white, green, and red. The right hands hold wood-apple fruits, utpalas, nāgapuṣpas, jewel rosaries, and mandāra flowers. The left hands hold snake lassos, with snake crests on their heads, seated on coils of snakes. They are pleasing to behold, have human features, do not transgress the commands of the vidyā mantras, and work for the benefit of sentient beings. The Naga kings Lovely Eyes, Son of Wealth Increase, Abiding, Glimmer, Water God, Paṇḍaka, Six Fingers, and Entering the Heart: these Naga kings
Chinese
哦，那些也守护着佛的教法。皈依三宝的那些的身体颜色和手持器物是：金色、白色、青灰色、各种颜色、红色、白黄色、白色、绿色。右手中的是镜子、黄色乌 উৎপala花、阿输迦树叶、燃烧的珍宝、珍宝、蓝色乌 উৎপala花、莲花、睡莲。左手中的是蛇索。 从明咒的教令中不退转，做众生的利益。那些是稍微忿怒的。头上带着蛇的头冠，坐在蛇的结上，以夜叉的姿态安住，婆罗门种姓，怀有恶毒的想法，是早晨时分。那些龙王也都有十五个蛇头冠。对于婆罗门种姓来说，有蛇的头冠，在左手中的蛇索是白色的。这些二十三个龙王婆罗门种姓是：此外，凡是这大地坛城中，时时发出龙鸣，时时使庄稼成熟，时时降雨，时时收获庄稼，见到佛，受持学处，皈依三宝，没有鹏鸟的怖畏，没有火和沙的怖畏，从国王的业的怖畏中解脱，住在珍宝的巨大宫殿中，长寿，住于劫，以大权势而著称，拥有巨大的享受，拥有巨大的神通，拥有广大的眷属，彻底摧毁敌军，具有神通，具有光明，具有颜色，具有名声，也经历过天和非天之战的那些。那些龙王是与妻子一起，与儿子一起，与孙子一起，与兄弟一起，与大臣一起，与舵手一起，与信使一起，与使者一起，与仆人一起，与眷属一起的那些，住在东方。龙王具吉祥，龙王吉祥颈，龙王吉祥增，龙王吉祥贤，龙王力贤等。
English
Oh, those also protect the Buddha's teachings. The body colors and hand implements of those who take refuge in the Three Jewels are: gold, white, bluish-gray, various colors, red, yellowish-white, white, and green. In their right hands are mirrors, yellow utpala flowers, Ashoka leaves, burning jewels, jewels, blue utpala flowers, lotuses, and water lilies. In their left hands they hold snake lassos. They do not retreat from the command of the vidya-mantras, and they work for the benefit of sentient beings. Those are slightly wrathful. On their heads they wear snake crowns, they sit on knots of snakes, they abide in the form of yakshas, they are of the Brahmin caste, they harbor malicious thoughts, and they are of the morning time. Those dragon kings also have fifteen snake hoods each. For the Brahmin caste, there are snake hoods, and the snake lasso in their left hands is white. These twenty-three dragon king Brahmin castes are: Furthermore, whoever in this earth mandala roars like a dragon from time to time, ripens crops from time to time, rains from time to time, harvests crops from time to time, sees the Buddha, upholds the precepts, takes refuge in the Three Jewels, has no fear of garudas, has no fear of fire and sand, is liberated from the fear of the king's actions, dwells in great palaces of jewels, is long-lived, abides for an eon, is renowned for great power, possesses great enjoyment, possesses great magical powers, possesses a vast retinue, utterly destroys enemy armies, possesses magical powers, possesses light, possesses color, possesses fame, and also experiences the battles of gods and asuras. Those dragon kings are with their wives, with their sons, with their grandsons, with their brothers, with their ministers, with their helmsmen, with their messengers, with their envoys, with their servants, with their retinues, and they dwell in the east. Dragon King Endowed with Glory, Dragon King Glorious Neck, Dragon King Glorious Increase, Dragon King Glorious Good, Dragon King Strength Good, and so on.
Chinese
被称为……的是：守护佛教的教义，皈依三宝。他们的身色和手持器物是：黄色、红色、白色、绿色和蓝色。右手中的是宝伞、伞、法轮、海螺和宝瓶。左手中的是拿着蛇索。那些龙王也以天人的装束安住，头上戴着蛇的顶饰，坐在蛇的盘绕之上。不违背明咒的教令，做众生的利益。被称为龙王莲花、龙王虎斑、龙王善手、龙王须弥山、龙王日光的是：守护佛教的教义，皈依三宝。他们的身色和手持器物是：黑色、黄色、红黄色、红色和深蓝色。右手中的是战斧、铁钩、宝剑、法轮和三尖戟，左手中的是拿着蛇索。那些龙王头上戴着蛇的顶饰，坐在蛇的盘绕之上，具有乾闼婆的装束，不违背明咒的教令，做众生的利益。被称为龙王月光、龙王美丑、龙王傲慢、龙王雷声、龙王闪电的是：守护佛教的教义，皈依三宝。他们的身色和手持器物是：白色、黄色、红黄色、云的颜色和蓝绿色。右手中的是白莲花、盛满的宝瓶、檀香木的棍棒、木杖和镜子。左手中的是拿着蛇索。那些龙王头上戴着蛇的顶饰，坐在蛇的盘绕之上，具有人的装束。不违背明咒的教令，做众生的利益。被称为龙王增广、龙王降雨、龙王无垢、龙王大力头和龙王柳树者。
English
Those called... are: protecting the Buddha's teachings, taking refuge in the Three Jewels. Their body colors and hand implements are: yellow, red, white, green, and blue. In their right hands are the jewel umbrella, umbrella, Dharma wheel, conch shell, and vase. In their left hands, they hold snake lassos. Those Naga kings also abide in the attire of gods, with snake crests on their heads, seated upon coils of snakes. They do not transgress the command of the vidyā-mantras, and they work for the benefit of sentient beings. Those called Naga King Lotus, Naga King Tiger Stripe, Naga King Good Hand, Naga King Mount Meru, and Naga King Sunlight are: protecting the Buddha's teachings, taking refuge in the Three Jewels. Their body colors and hand implements are: black, yellow, reddish-yellow, red, and dark blue. In their right hands, they hold battle-axes, iron hooks, swords, Dharma wheels, and tridents, and in their left hands, they hold snake lassos. Those Naga kings have snake crests on their heads, seated upon coils of snakes, possessing the attire of gandharvas, not transgressing the command of the vidyā-mantras, and working for the benefit of sentient beings. Those called Naga King Moonlight, Naga King Beautiful and Ugly, Naga King Arrogant, Naga King Thunder, and Naga King Lightning are: protecting the Buddha's teachings, taking refuge in the Three Jewels. Their body colors and hand implements are: white, yellow, reddish-yellow, the color of clouds, and bluish-green. In their right hands, they hold white lotuses, full vases, sandalwood clubs, wooden staffs, and mirrors. In their left hands, they hold snake lassos. Those Naga kings have snake crests on their heads, seated upon coils of snakes, possessing the attire of humans. They do not transgress the command of the vidyā-mantras, and they work for the benefit of sentient beings. Those called Naga King Increasing, Naga King Rain-Bringing, Naga King Immaculate, Naga King Powerful Head, and Naga King Willow.