Tibetan
བ་རྣམས་པར་རྒྱལ་བ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་གྲགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་སྤུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་སྦྱིན་དེ་རྣམས་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྤུན་དུ་གྲགས་པ། དེ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུས། གནོད་སྦྱིན་འདི་ནི་ང་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ཡང་དྲི་ཟའི་གདོན་ནམ། གྲུལ་བུམ་གྱི་གདོན་ནམ། ཀླུའི་གདོན་ནམ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་ལ་སོགས་པས་གླགས་ཚོལ་བའོ། །གནོད་སྦྱིན་འདི་ནི་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་གང་དག་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གནོད་པར་འདོད་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས། གནོད་པ་མི་སྟེར་བར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་སྲུང་བ་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་སྤུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བར་མི་སེམས་པ། མཐུ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། སྡེ་ཆེན་པོ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདིས་བདག་ལ་སྲུང་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ནས་གང་དུ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ལ་གུས་པར་བྱེད་ན། ཁ་དོན་བྱེད་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང༌། ཆོ་ག་བྱེད་པ་དང༌། སྲུང་བ་བྱེད་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། བླ་མར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དེད་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་དེ་ལ་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྦ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་སྦྱིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །འཐབ་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བོ་དང་གཡུལ་འགྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སེམས་མི་དེ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། ནང་འཐབ་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གནོད་སྦྱིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཚང་འབྲུ་བ་དང༌། འཐབ་མོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མི་བདེ་ཞིང་མཚང་འབྲུ་བས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚང་འབྲུར་མི་སྟེར་ཏེ་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཐབ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །འགྱེད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གློ་བུར་གྱི་བགེགས་རྣམས་དང༌། བདུད་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ། །མིའི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་འམ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་ གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྣམས་གླགས་ཚོལ་བའོ། །ལྷའི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཀླུའི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཀླུ་རྣམས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐགས་བཟངས་རིས་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུང་ཕྱུར་ཙམ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་སོ། །རླུང་ལྷའི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་པར་དགའ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་གདོན་བདུན་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དུང་ཕྱུར་ཙམ་མོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་གསེར་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཙམ་མོ། །དྲི་ཟའི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཙམ་མོ། །མིའམ་ཅིའི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟོ་འཕྱེའི་རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཙམ་མོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལྔས་རྩེན་ལ་སོགས་པ་འཕྲོག་མའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པའོ། །སྲིན་པོའི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཙམ་གནས་པའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་དགས་འགུལ་འཇོམས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཤ་ཟའི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤ་ཟ་གང་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་གནས་པའོ། །འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་པོ་ལྔ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གྲུལ་བུམ་གྱི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲུལ་བུམ་འཛིན་མིག་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་གནས་པའོ། །སྲུལ་པོའི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲུལ་པོ་རབ་བཟངས་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཙམ་གནས་པའོ། །ལུས་སྲུལ་པོའི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་བཟངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི། སྐེམ་བྱེད་མཆུ་རིངས་ལ་སོགས་བ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུར་གནས་པའོ། །སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྱོ་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སྦ་བ་སུམ་འགྱུར་ལ་སོག
Chinese
据说，为了三千大千世界中所有众生的利益，明咒之母大孔雀佛母的旨意是不可违背的。所谓“大国王毗沙门天王的兄弟”，指的是那些夜叉，以及被称为金刚兄弟的两者，他们都不会违背佛陀的旨意。大国王毗沙门天王说：“这个夜叉正在以各种方式伤害我。”指的是其他任何寻衅的乾闼婆鬼、瓮形鬼、龙鬼或夜叉鬼等。所谓“不要放过这个夜叉”指的是，那些想要伤害他人的夜叉，不会给予伤害，而是保护和帮助所依之人。所谓“大国王毗沙门天王的兄弟”，指的是不愿伤害众生，拥有三十二大威力的夜叉大军统帅，毗沙门天王的金刚兄弟。他们也会说：“请用这明咒之母大孔雀佛母来保护我。”无论从何处以何种方式恭敬明咒之母，念诵、诵读、供养、尊敬、广为传播、举行仪式、进行守护、持诵、视为上师、进行供养等，夜叉的统领们都会保护那个人。所谓“隐藏”等，指的是那些夜叉会进行隐藏等行为。所谓“争斗和争论”，指的是与敌人作战，以及其他任何令人心神不宁、毫无疑问、内部争斗的事情，对于这些，那些夜叉也会进行保护和救助。所谓“揭露缺点和争吵”，指的是其他人令人心神不宁并揭露缺点，对于那些，他们不会给予揭露缺点的机会，而是进行保护和救助，对于争吵也会同样进行保护。所谓“请完全救护于战斗”，指的是对于突发的障碍和魔众的伤害，也会进行保护和救助。结束。
English
It is said that for the benefit of all sentient beings in the three thousand great thousand worlds, the command of the vidya-mantra queen, the Great Golden Peacock Mother, is not to be transgressed. The so-called "brother of the Great King Vaishravana" refers to those yakshas, and the two who are known as vajra brothers, who will not transgress the Buddha's command. The Great King Vaishravana said, "This yaksha is harming me in various ways," referring to any other troublesome Gandharva ghosts, Kumbhanda ghosts, Naga ghosts, or Yaksha ghosts, etc., who are seeking opportunities. The so-called "Do not let go of this yaksha" refers to those yakshas who want to harm others, but instead of inflicting harm, they protect and help the person who relies on them. The so-called "brother of the Great King Vaishravana" refers to the commander of the yaksha army who does not wish to harm sentient beings and possesses thirty-two great powers, the vajra brother of Vaishravana. They will also say, "Please protect me with this vidya-mantra queen, the Great Golden Peacock Mother." From wherever and in whatever way one reveres the vidya-mantra queen, reciting, reading, offering, respecting, widely spreading, performing rituals, guarding, holding, regarding as a guru, offering, etc., the leaders of the yakshas will protect that person. The so-called "hiding," etc., refers to those yakshas performing actions such as hiding. The so-called "fighting and arguing" refers to fighting with enemies, as well as anything else that is disturbing, without doubt, or internal strife. For these, those yakshas will also protect and rescue. The so-called "revealing faults and quarreling" refers to others causing mental distress and revealing faults. For those, they will not give the opportunity to reveal faults, but will protect and rescue, and will protect in the same way during quarrels. The so-called "Please completely protect from battle" refers to protecting and rescuing from sudden obstacles and the harm of demons as well. End.
Chinese
所谓的“国王的魔”是指国王或盗贼等。 所谓的“非人的魔”是指魔众伺机作祟。 所谓的“天神的魔”是指天神之王帝释天等欲界六天的天神们。 所谓的“龙的魔”是指龙王喜等八部龙族。 所谓的“阿修罗的魔”是指阿修罗王善巧计等数以亿计的阿修罗众。 所谓的“风神的魔”是指风神之王极喜等七种风魔，以及数以亿万计的风魔。 所谓的“鹏鸟的魔”是指鹏鸟之王金眼等五种金翅鸟族，以及其他数以亿计的鹏鸟。 所谓的“乾闼婆的魔”是指乾闼婆之王五髻等，数量也达数亿。 所谓的“紧那罗的魔”是指紧那罗之王树等，数量不可思议。 所谓的“大腹行神的魔”是指大腹行神之王贤善等，数量达数亿。 所谓的“夜叉的魔”是指夜叉大将五戏等，以及五百个掠夺之子。 所谓的“罗刹的魔”是指罗刹之王怖畏及其眷属，数量达数亿。 所谓的“饿鬼的魔”是指饿鬼动灭等，数量不可思议。 所谓的“食肉鬼的魔”是指食肉鬼等，存在于许多地方。 所谓的“生主的魔”是指五蕴生主等，数量不可思议。 所谓的“瓮形鬼的魔”是指瓮形鬼持眼等，存在于许多地方。 所谓的“僵尸的魔”是指僵尸极善等，数量达数亿。 所谓的“身僵尸的魔”是指极善大者等，数量不可思议。 所谓的“枯瘦鬼的魔”是指枯瘦鬼长喙等，存在于七十万处。 所谓的“癫狂鬼的魔”是指二十二种癫狂鬼，即三倍隐藏等。
English
The so-called "demon of the king" refers to the king or thieves, and so on. The so-called "non-human demon" refers to the demons seeking opportunities to cause trouble. The so-called "demon of the gods" refers to the gods of the desire realm's six heavens, such as the king of the gods, Indra. The so-called "demon of the nagas" refers to the eight classes of nagas, such as the naga king Nanda. The so-called "demon of the asuras" refers to hundreds of millions of asuras, such as the asura king Vemacitrin. The so-called "demon of the wind gods" refers to the seven types of wind demons, such as the wind god king Pramati, and hundreds of millions of wind demons. The so-called "demon of the garudas" refers to the five types of garudas, such as the garuda king Golden Eyes, and hundreds of millions of other garudas. The so-called "demon of the gandharvas" refers to the gandharva king Pancasikha, whose number also reaches hundreds of millions. The so-called "demon of the kinnaras" refers to the kinnara king Tree, and their number is inconceivable. The so-called "demon of the mahoragas" refers to the mahoraga king Bhadra, whose number reaches hundreds of millions. The so-called "demon of the yakshas" refers to the yaksha general Pancika and his five hundred sons of Hariti. The so-called "demon of the rakshasas" refers to the rakshasa king Bhairava and his retinue, whose number reaches hundreds of millions. The so-called "demon of the pretas" refers to the pretas Calana-nasana, and their number is inconceivable. The so-called "demon of the flesh-eaters" refers to the flesh-eaters, who exist in many places. The so-called "demon of the bhutas" refers to the bhutas with the five aggregates, and their number is inconceivable. The so-called "demon of the kumbhandas" refers to the kumbhandas Dhrtarashtra, who exist in many places. The so-called "demon of the vetalas" refers to the vetalas Uttarabhadra, whose number reaches hundreds of millions. The so-called "demon of the corpse vetalas" refers to the great Uttarabhadra, and their number is inconceivable. The so-called "demon of the emaciated ones" refers to the emaciated ones Dirghajihva, who exist in seventy hundred thousand places. The so-called "demon of the mad ones" refers to the twenty-two types of mad demons, such as the three-fold hidden ones.