Tibetan
་པ། དེ་དག་གི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི་ལྗང་ནག་དང། ནག་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དཀར་པོའོ། །གཡས་རྣམས་ན་རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། འཁོར་ལོའོ། །གཡོན་པ་རྣམས་ནི་ཞགས་པ་དང༌། དགྲ་སྟ་དང༌། རྩེ་གསུམ་དང༌། མདའ་གཞུ་བསྣམས་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཁྲོ་བོར་གནས་པ་གསུས་པ་ཆེ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདིས་བདག་ལ་སྲུང་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གིས་གུས་པར་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་གཅིག་ཙམ་ཀློག་པར་གྱུར་ན་གུས་པ་དང་བཅས་པས་མཚན་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ད་ལྟར་ཡང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །སྦ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་བའོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་གང་དག་ཕྱོགས་མཚམས་ན་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་མཚམས་ན་གནས་པའོ། །གང་དག་ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་བཞི་བོ་འདི་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། སྟོབས་དང་ལྡན་པ། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་ཡང་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་སྦྱིན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཕྱོགས་མཚམས་ན་བལྟའོ། །ལྔ་སྤྱོད་དང་ཚིགས་ལྔ་སེར་པོ་དང༌། རི་མཉམ་དང༌། གསེར་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། མཐུ་ ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི་དཀར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུའོ། །ཕྱག་གཡས་རྣམས་ན་པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། ཨུཏྤ་ལ་སེར་པོ་དང༌། པདྨ་དམར་པོ་དང༌། ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའོ། །གཡོན་རྣམས་ན་འཁོར་ལོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང། དབྱུག་ཏོ་དང༌། རལ་གྲི་རྣམས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་བཞི་པོ་དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ། དྲག་པོའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ། དྲེགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདིས་བདག་ལ་སྲུང་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གང་གིས་འདི་ལ་གུས་པར་བྱེད་ན། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གྱིས་གུས་པ་ཙམ་ཀྱིས་ཀྱང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དེད་དཔོན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་སྦྱིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་གང་དག་ས་ལ་གནས་ཏེ། གང་དག་ས་སྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། སྟོབས་དང་ལྡན་པ། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ། འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་ཡང་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་བཞི་པོ་ས་ལ་གནས་པ་ལྟར་རོ། །ས་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ས་པ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། ཉེ་ནག་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་འོག་ནས་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དམར་ནག་གི་མདོག་གོ །གཡས་རྣམས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། རལ་གྲིའོ། །གཡོན་རྣམས་ན་མདུང་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། དགྲ་སྟ་རྣམས་སོ། །བཞི་པོ་འདི་ དག་གིས་ཀྱང་ས་ཡོངས་སུ་སྲུང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདིས་བདག་ལ་སྲུང་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གང་དག་གིས་འདི་མ་མོས་ཤིང་ཆོས་བྱེད་པ་དང༌། སྲུང་བ་བཏགས་པ་དང༌། ཁ་དོན་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱུར་ན། ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། མུ་གེའི་འཇིགས་པ་དང༌། ས་བདག་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྲུང་ཞིང༌། ད་ལྟར་དང་ཕྱི་མར་ཡང་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྦ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་དེད་དཔོན་ཆེན
Chinese
那些夜叉的颜色和法器是墨绿色、黑色、黄色和白色。右手中的是剑、金刚杵、珍宝和轮。左手中的是钩索、钺斧、三尖戟和弓箭。那些大夜叉安住于忿怒相，大腹便便，行利益众生之事。他们也说：以明咒之王大孔雀明王，请您守护我。如果有人恭敬地这样做，就会脱离一切痛苦。如果仅仅读一个字，也要以恭敬之心称念其名。那些大夜叉们，现在也会守护，来世也会守护。斯瓦哈等等，应当如前所说的那样理解。阿难陀，这是正等觉佛为了众生的利益而宣说的。哪些夜叉大将住在各个方位呢？指的是东南、西南、西北和东北方位。哪些守护方位并完全护持的这四个，指的是守护正等觉佛的教法，做众生的利益，那些夜叉们，具有大神变，具有力量，具有名声，具有颜色，也经历过天与非天之战。例如说，那四个夜叉在各个方位观望。五行和五节黄色，以及山齐和金色的，以及那些夜叉也不违背明咒的教令，威力
English
The colors and emblems of those Yakshas are dark green, black, yellow, and white. In their right hands are swords, vajras, jewels, and wheels. In their left hands, they hold hooks, axes, tridents, and bows and arrows. Those great Yakshas abide in wrathful forms, with large bellies, performing the benefit of sentient beings. They also say: "With the Queen of Vidyas, the Great Peacock Vidyarajni, please protect me." If one does this with reverence, one will be separated from all suffering. If one reads even a single syllable, one should pronounce its name with reverence. Those great Yakshas will protect now and will also protect in future lives. Svaha, etc., should be understood as previously explained. Ananda, this was declared by the Perfectly Complete Buddha for the benefit of sentient beings. Which great Yaksha leaders reside in the various directions? This refers to the southeast, southwest, northwest, and northeast directions. Which four protect and completely guard the directions? This refers to protecting the teachings of the Perfectly Complete Buddhas, doing the benefit of sentient beings. Those Yakshas have great miraculous powers, possess strength, possess fame, possess color, and have also experienced the battles of gods and asuras. For example, those four Yakshas watch in the various directions. The five elements and five yellow joints, as well as Mountain-Equal and Golden, and those Yakshas also do not transgress the command of the Vidyas, power
Chinese
“愿此（咒语）守护我”的意思是：无论何人对此（咒语）恭敬，仅仅是随喜，或者以身语意恭敬，那些夜叉的首领们也会真实地守护和救护。 “隐藏等等”的意思是：那些夜叉隐藏恐惧等等。 他们的解说应当如前一样理解。 “阿难陀”的意思是：是世尊所说。 “哪些夜叉大首领安住于地上，哪些守护土地并完全救护，这四个是”的意思是：守护正等觉佛陀的教法，做一切有情的事情，那些大夜叉是具有光辉、具有力量、具有名声、具有光芒、具有颜色、具有神通的，也是经历过天与非天之战的。 “例如这样”的意思是：如同四个夜叉安住于地上一样。“萨瓦”，“辛度萨帕”，“纳波”，“涅纳波”的意思是：他们也不会违背明咒的教令，并且从下面进行守护。 他们的身色和手印是黄色、红色、黑色和红黑色。右手中持有宝珠、莲花、金刚杵和宝剑。左手中持有矛、绳索、法轮和战斧。这四个也完全守护土地，并且做有情的事情。他们也（念诵）“愿此明咒之王——大孔雀守护我”，意思是：无论何人对此不信，修行，佩戴护身符，念诵，受持，也能真实地守护地震的恐惧、饥荒的恐惧、土地神等的恐惧，现在和未来也会守护。 “隐藏等等”的意思是：以秘密等等的方式守护，他们的解说如前。 “阿难陀”的意思是：以对有情的大悲心而说。 夜叉的首领大
English
The meaning of "May this (mantra) protect me" is: Whoever respects this (mantra), even just rejoicing, or respecting with body, speech, and mind, those Yaksha leaders will truly protect and save. The meaning of "hide etc." is: those Yakshas hide fear etc. Their explanation should be understood as before. The meaning of "Ananda" is: spoken by the Blessed One. The meaning of "Which great Yaksha leaders dwell on the earth, which protect the land and completely save, these four are": protecting the teachings of the Perfectly Awakened Buddha, doing things for all sentient beings, those great Yakshas are glorious, powerful, famous, radiant, colorful, and magical, and have also experienced the battles of gods and non-gods. The meaning of "like this" is: like the four Yakshas dwelling on the earth. The meaning of "Sava", "Sindhu Sapa", "Napo", "Nyenapo" is: they will not violate the teachings of the mantra, and will protect from below. Their body colors and hand symbols are yellow, red, black, and reddish-black. In their right hands they hold jewels, lotuses, vajras, and swords. In their left hands they hold spears, ropes, Dharma wheels, and battle axes. These four also completely protect the land and do things for sentient beings. They also (recite) "May this king of mantras - the Great Peacock protect me", meaning: whoever does not believe in this, practices, wears amulets, recites, and upholds it, can also truly protect against the fear of earthquakes, the fear of famine, the fear of land gods, etc., and will protect now and in the future. The meaning of "hide etc." is: protect in secret etc., their explanation is as before. The meaning of "Ananda" is: spoken with great compassion for sentient beings. Great leader of Yakshas