Tibetan
་པར་བཅོམ་མོ། །ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་སཱ་ལའི་དྲུང་ན་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དེ་ཡང་འཁྲུངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཤིང་སཱ་ལའི་འོག་ཏུ་འཁྲུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱར། རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སཱ་ལའི་འོག་ཏུ་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་ཏེ། ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པས་ཀྱང་རིག་སྔགས་གྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིང་དེའི་དུས་སུ་འགྲོ་བའི་དུག་དང་བསྡད་པའི་དུག་དང༌། བྱེད་པའི་དུག་ངེས་པར་བཅོམ་མོ། །བྲམ་ཟེ་འཁོར་བ་འཇིག་ནི་ཤིཪྵའི་དྲུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མ་གདྷཱའི་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་འཁོར་བ་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཤིཪྵའི་འོག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཤིཪྵའི་འོག་ཏུའོ། །སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་ཏེ། ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡང་སྐད་ཅིག་མས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འགྲོ་བའི་དུག་དང༌། བསྡད་པའི་དུག་དང་བྱེད་པའི་དུག་ངེས་པར་བཅོམ་མོ། །སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཨུ་དུམྺཱ་རའི་དྲུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་དྲང་སྲོང་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཨུ་དུ་མྺཱ་རའི་འོག་ཏུ་འཁྲུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་ཞིང་ཐོ་རང་ས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དུག་དང༌། བསྡད་བའི་དུག་དང་བྱེད་པའི་དུག་ངེས་པར་བཅོམ་མོ། །འོད་སྲུངས་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡི་དྲུང་ན་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་འཁྲུངས་པའི་དུས་སུ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་རྩ་བར་འཁྲུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིང་རིག་པའི་ནུས་པས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དང་བསྡད་པ་དང༌། བྱེད་པའི་དུག་གསུམ་ངེས་པར་བཅོམ་མོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་མཆོག་ཁྱད་པར་གནས་དྲུང་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་ནང་ན་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགའ་ལྡན་ནས་ཡུམ་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་འཁྲུངས་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་གི་འོག་ཏུ་འཁྲུངས་ཏེ། འཁྲུངས་མ་ཐག་ཏུ་པདྨ་བདུན་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ཏེ། ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫ་རའི་དྲུང་དུ་དཀའ་ཐུབ་ལོ་དྲུག་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གནས་ཀྱི་དྲུང་གི་འོག་ཏུ། རྩྭ་ཀུ་ཤའི་གདན་བཏིང་ནས་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་ནས་ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ་སྔོན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉེ་བར་གཞག་ནས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པའོ། །གསུམ་པ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །བཞི་པ་མུ་སྟེགས་རིགས་གཅེར་བུ་དང་རྩོད་པའོ། །ལྔ་པ་ལྷའི་ཡུལ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱོན་ནས་ལྷ་རྣམས་དང་སྤྱོད་པ་མཛད་པའོ། །དྲུག་པ་སྤྲེ་འུས་སྦྲང་རྩི་ཕུལ་བའོ། །བདུན་པ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དང་པོ་དགའ་ལྡན་ནས་བྱོན་ནས་ཡུམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས་ཀྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་བཙས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་བས་ན་འཁྲུངས་མ་ཐག་ཏུ་མེ་ཏོག་པདྨ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་བདེན་པ་དང་རིག་སྔགས་ཀྱིར་གྱལ་མོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། འགྲོ་བའི་དུག་དང་བསྡད་པའི་དུག་དང་བྱེད་པའི་དུག་གསུམ་བཅོམ་པའོ། །ཕྱིན་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་དང་པོ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ས་གཞི་ཤེལ་ལས་བྱས་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཚེ་ཚད་ཀྱང་སྟོང་དུ་གནས་སོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་ས་གཞི་ནི་གསེར་ལས་བྱས་པའོ། །མིའི་ཚེ་ལོ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་པོ། །དུས་གསུམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ས་གཞི་ནི་དངུལ་ལས་བྱས་པ་སྟེ། །མི་ལོ་ནི་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱ་ཐུབ་པའོ། །དུས་བཞི་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལོག་པར་དད་སེལ་གྱི་བསྟན་པ་ལ། ས་གཞི་ནི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལས་བྱས་པའོ། །ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དུས་ལྔ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཡི་བསྟན་པ་ལ། སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ས་གཞི། མིའི་ཚེ་ལོ་ཡང་སྟོང་ཚོ་གཅིག་གོ །དུས་དྲུག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་གཞི། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །མི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །དུས་བདུན་པ་ནི་ཐ་མའི་དུས་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་དང་པོའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོད་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྲམ་ཟེའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་ནས་ནི་ ཉི་མའི་འོད་ཅེས་པའོ། །དེའི་བུ་ཕོ་ཟླ་བའི་འོད་དུ་མཚན་བཏགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་ཕྱིན་པ་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཀག་ནས་མ་ཐར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞལ་ཡང་མཐོང་བར་མ་ཐོབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆར་དྲག་པོ་འབེབས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆར་ལ་གབ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཕྲུ་གུ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ནགས་གསེབ་ན་བཞུགས་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་ཐ་མའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ས་གཞི་ནི་སའི་ས་གཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡང་བཅོས་དཀའ་བ་མཚོན་སྣ་ལྔའི་དུས། །ཆོས་འདུལ་བ་མངོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དུས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་དུས་སོ། །མིའི་ཚེ་ལོ་ཡང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ། གཟུགས་ཀྱང་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིང་གུས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ནུས་པས་ཀྱང་དུག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་དང༌། གཙུག་ཏོར་ཅན་དང༌། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དང༌། ལོག་པར་དང་སེལ་དང༌། གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུངས་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྟེ། དེའི་བདེན་པ་དང་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་ཤིང་དུག་བཅོམ་མོ། །མངོན་པར་དད་པའི་ལྷ་གང་འཁོད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི
Chinese
摧伏了。 遍护于娑罗树旁安住。 称为正等觉遍护者，降生之时亦于娑罗树下诞生。 为利有情，于摩伽陀国，金刚座安住之时，于菩提树娑罗树下，夜晚降伏魔众，黎明证得圆满正觉。 彼时，于彼时，忆念安住八万四千法蕴。 遍护佛亦随喜明咒之王大孔雀母，于彼时，行毒、住毒与作毒必定摧伏。 婆罗门轮回坏灭于尸利沙树旁。 称为于摩伽陀国恒河南方岸边，名为婆罗门女轮回坏灭者是母亲。 彼时，正等觉佛于菩提树尸利沙树下诞生。 金刚座安住之时，亦于菩提树尸利沙树下。 为利有情，夜晚降伏魔众，黎明证得圆满正觉。 彼时，亦刹那间随喜明咒之王大孔雀母，轮回坏灭佛为利有情，行毒、住毒与作毒必定摧伏。 金色能仁佛于乌昙跋罗树旁。 称为生于摩伽陀国仙人种姓中。 于菩提树乌昙跋罗树下诞生。 如是，金刚座安住之时，亦夜晚降伏魔众，黎明证得圆满正觉。 彼时，亦随喜明咒之王大孔雀母，以真实语亦行毒、住毒与作毒必定摧伏。 光明佛于榕树旁安住。 称为正等觉光明佛降生之时于榕树根下诞生。 金刚座安住之时亦如是。 随喜此明咒之王，以明咒之威力光明佛亦行、住与作
English
were subdued. The All-Protecting One abides near the Sala tree. It is said that the perfectly enlightened Buddha, the All-Protecting One, was also born under the Sala tree at the time of his birth. For the sake of sentient beings, in the land of Magadha, when residing at the Vajra Seat, under the Bodhi tree Sala, he subdued the demons at night and attained perfect enlightenment at dawn. At that time, at that time, remembering and abiding in the eighty-four thousand collections of Dharma. The All-Protecting Buddha also rejoiced in the Queen of Vidyas, the Great Peacock Mother, and at that time, the moving poison, the dwelling poison, and the acting poison were certainly subdued. The Brahmin Cycle of Destruction is near the Shirisha tree. It is said that on the southern bank of the Ganges River in the land of Magadha, the Brahmin woman named Cycle of Destruction is the mother. At that time, the perfectly enlightened Buddha was born under the Bodhi tree Shirisha. When residing at the Vajra Seat, also under the Bodhi tree Shirisha. For the sake of sentient beings, he subdued the demons at night and attained perfect enlightenment at dawn. At that time, in an instant, he rejoiced in the Queen of Vidyas, the Great Peacock Mother, and the Buddha Cycle of Destruction, for the sake of sentient beings, certainly subdued the moving poison, the dwelling poison, and the acting poison. The Golden Sage Buddha is near the Udumbara tree. It is said that he was born into the lineage of sages in the land of Magadha. He was born under the Bodhi tree Udumbara. Likewise, when residing at the Vajra Seat, he also subdued the demons at night and attained perfect enlightenment at dawn. At that time, he also rejoiced in the Queen of Vidyas, the Great Peacock Mother, and with the words of truth, he certainly subdued the moving poison, the dwelling poison, and the acting poison. The Light-Protecting One abides near the Nyagrodha tree. It is said that the perfectly enlightened Buddha, the Light-Protecting One, was born at the root of the Nyagrodha tree at the time of his birth. It is the same when residing at the Vajra Seat. Rejoicing in this Queen of Vidyas, with the power of knowledge, the Light-Protecting Buddha also moves, dwells, and acts
Chinese
能 निश्चित 摧伏三毒。夏迦牟尼殊胜处所。 所谓释迦族中，净饭王的王子，为利有情，从兜率天降临，入于摩耶夫人的胎中而降生之时，于菩提树下诞生。 诞生之际，生出七朵莲花。 又为利有情，行走七步。 在尼连禅河边苦行六年。 第二，在金刚座菩提树处所的树下。 铺设吉祥草垫，夜晚降伏魔众，黎明时分证得圆满正等觉。 彼时，彼刻，忆念前世，安住八万四千法蕴，随喜此明咒之王——大孔雀明王。 第三，在瓦拉纳西转动四谛法轮。 第四，与外道裸体派辩论。 第五，从天界降临阎浮提，与诸天共处。 第六，猿猴献蜜。 第七，示现涅槃。 最初，从兜率天降临，入于摩耶天女的胎中而诞生，是为第八。 因此，诞生之际，具足八瓣莲花。 以其真实与明咒女王之威光。 摧伏行毒、住毒、作毒三种毒。 前往获得殊胜菩提。 所谓乔达摩，第一时期是正等觉者毗婆尸佛的教法。 彼时，大地是玻璃所造，阎浮提众生的寿命也有一千岁。 第二，在佛顶髻佛的教法中，大地是黄金所造。 人的寿命是五百岁。 第三时期，在救护一切佛的教法中，大地是白银所造。 人寿是三百五十岁。 第四时期，在佛陀破除邪信的教法中。 大地是因陀罗尼蓝所造。 寿命是一百二十五岁。 第五时期，在佛陀金刚能胜的教法中。 以愿力之威力，大地是黄金的。 人的寿命也是一千岁。
English
Certainly subdue the three poisons. Shakyamuni, the supreme and special place. That is to say, in the city of Serkya, the son of King Zangtsang, for the benefit of sentient beings, descended from Tushita and entered the womb of Queen Maya, and was born under the Bodhi tree at the time of his birth. Immediately after his birth, seven lotuses were born. Moreover, for the benefit of sentient beings, he took seven steps. He practiced asceticism for six years near the Nairanjana River. Secondly, at Vajrasana, under the Bodhi tree. Having spread a cushion of Kusha grass, he subdued the demons at night and attained perfect enlightenment at dawn. At that time, at that moment, he kept the memory of the past close and kept eighty-four thousand aggregates of Dharma close, and rejoiced in this queen of Vidyas, the Great Peacock. Thirdly, in Varanasi, he turned the wheel of Dharma of the Four Noble Truths. Fourth, he argued with the naked heretics. Fifth, he came from the heavenly realm to Jambudvipa and acted with the gods. Sixth, the monkey offered honey. Seventh, he passed away into Nirvana. First, coming from Tushita and entering the womb of Yum Gyuma Lhamaze and being born is the eighth. Therefore, immediately after birth, he is endowed with eight lotus flowers. By the truth of that and the glory of the Queen of Vidyas. Subdue the three poisons of going poison, staying poison, and doing poison. Go and attain supreme enlightenment. The so-called Gautama is the teaching of the Samyaksambuddha Vipashyin in the first period. At that time, the earth was made of glass, and the life span of the people of Jambudvipa was also a thousand years. Second, in the teaching of the Buddha Ushnishachakra, the earth is made of gold. The life span of human beings is five hundred years. In the third period, in the teaching of the Buddha who protects all, the earth is made of silver. The human life span is three hundred and fifty years. In the fourth period, in the teaching of the Buddha who dispels false beliefs. The earth is made of Indranila. The life span is one hundred and twenty-five years. In the fifth period, in the teaching of the Buddha Golden Thube. By the power of aspiration, the earth is golden. The life span of human beings is also one thousand.
Chinese
第六时是佛陀迦叶佛的教法，以七宝为基础，享用七宝。五百年。第七时是末时，是佛陀释迦牟尼的教法。在以前的时代，在佛陀燃灯佛的教法中，对佛陀本身发了最初的愿望。那时，在佛陀燃灯佛的教法中，天和非天八部以及人等众生的供养。那时，佛陀释迦牟尼也生为婆罗门之身，名为太阳光。他的儿子被命名为月亮光。他对佛陀燃灯佛生起信心，前去供养，但被许多天人和人等阻拦，未能成行，甚至未能见到佛陀的容颜。佛陀亲自以神通了知，为了众生的利益降下暴雨。所有众生都躲避雨水，那位婆罗门才得以见到佛陀的容颜。之后，婆罗门的孩子太阳光对住在森林中的佛陀燃灯佛生起信心，将他放在头顶上。那时，圆满正觉的佛陀燃灯佛授记说，在末劫之时，将成为圆满正觉的佛陀释迦狮子。如此，土地就是土地本身。众生也难以调伏，是五浊恶世之时。是佛法、律藏、论藏、大乘之时。是以波罗蜜多、密咒调伏之时。人的寿命是一百二十岁。身形也具有四肘半。那时，圆满正觉的佛陀释迦牟尼的教法兴盛。对于明咒之王孔雀大明王，所有众生都应当随喜和恭敬，因为它的力量也能摧毁一切毒。那些伟大的佛陀神通，即毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛和释迦牟尼佛，以他们的真谛、力量和威严，成办了一切众生的利益，摧毁了毒。所谓显现信奉的诸神所居住的地方是