Tibetan
་དྲིས་པའོ། །ཀྱེ་ཧོ་སྙིང་གི་གྲོགས་གཉེན་འདིའི་ཀེང་རུས་ནི་གང་གི་ཀེང་རུས་ཡིན་གསུངས་པའོ། །གྲོགས་གཉེན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེའི་རྒྱལ་བུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་གསེར་མིག་གིས་ནང་མ་རེ་རེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་འོངས་ནས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ཀེང་རུས་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱལ་བུས་ཞལ་རོག་བཞུགས་ཤིང་སྙིང་མི་དགའ་བར་གནས་པའོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་གྲོགས་གཞན་དང་མ་འགྲོགས་ཤིང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ནོ། །ཀླུའི་ཇོ་མོ་རྒྱལ་བུ་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་ཡུམ་བཤུམས་པ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ འགྲམ་དུ་ཕྲད་དོ། །ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་དུང་གི་གཙུག་ཏོར་ཅན། །ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་ཟླ་བའི་སྤྱན་མངའི་བུ། །ཞེས་ཐོས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩར་ཕྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀླུའི་ཇོ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཧོ་ཇོ་མོ་ཙིའི་དོན་ལ་བཤུམས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡུམ་གྱིས་སྨྲས་པ། ངའི་དོན་མི་འགྲུབ་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དོན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ན་ཅི་སྟོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡུམ་གྱིས་སྨྲས་པ་བཤུམས་ཤིང་ཁ་ནས་མི་ཐོན་ཡང་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་ཧོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ངའི་བུ་དུང་གི་གཙུག་ཏོར་ཅན་སང་ཉི་མ་ཕྱེད་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་གསེར་མིག་ཅན་གྱིས་ཁྱེར་ནས་ཟ་བའི་དུས་ལ་བབ་པས་ཐབས་འདྲ་བ་མངའ་འམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ངས་རྗེས་ནི་ཇི་ཙུགས་བྱེད་དུ་འོང་སྨྲས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཅན་གྱི་བུ་དུང་གི་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་དེ་བལྟས་ནས། ཀླུའི་བུ་མོ་ཙམ་འདུས་སོ། །དེའི་རྟིང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔར་འོང་བའི་ཁྲི་ལ་དར་དམར་པོ་གྱོན་ནས་གཟིམས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ལ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་གསེར་མིག་ཅན་མཆུ་དེ་ནི་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང་འདྲ་བ་མཐོ་བ་རྣོ་བ། མིག་སེར་ཞིང་དམར་བ་ལ་སོགས་པ་རིང་ཞིང་སྔོ་བ། ཡན་ལག་སྡེར་མོ་རིང་ཞིང་རྣོ་བ། བྱ་ཁྱུང་གི་གཟུགས་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འབྲུག་སྒྲ་དང་འགྲོགས་ཤིང༌། མེའི་གློག་བཞིན་བསྟན་ཞིང། བར་སྣང་ནས་གཤོག་པ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་རྡེབས་པ། གཡས་པའི་གཤོག་པ་བརྡབས་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །གཡོན་པ་བརྡབས་པས་བདུན་བརྒྱའི་སའི་འོག་ཏུ་སླེབས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་ལ་ཉལ་བ་དེ་ཏོག་གིས་བླངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱེར་རོ། །དེའི་རྟིང་བར་སྣང་ལ་ཁྱེར་བ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡབ་དང་ཡུམ་དང༌། ཇོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཆོ་ངེས་འདེབས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་བྱ་ཁྱུང་དེས་རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོར་ཁྱེར་ནས་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས་ཏེ། ཤ་གཞོགས་ གཅིག་ཟད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞོགས་གཅིག་ཏུ་ཟློགས་སོ། །དེ་ནས་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཏེ། ཟ་བ་འཕྲོ་བཅད་ནས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་ཀླུ་རྣམས་སྔར་ཇི་ཙམ་ཟོས་པ་ལ་འདི་འདྲ་བ་མ་བྱུང་སྙམ་ནས་འཕྲོ་བཅད་དེ་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་དཔས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཁྱོད་ཀྱི་གསོས་ཡིན་མོད་ཁྲག་འཐུང་ཤ་ཟོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱ་ཁྱུང་གིས་ངོ་མཚར་ཆེ་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་བྱུང་ངོ༌། །ངས་ཀྱང་སྔར་ཇི་ཙམ་ཟོས་ཏེ་ཁྱོད་བཞིན་ངས་མ་མཐོང་ངོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདིས་ཅི་སྨོས་ཟོ་ཞིག་འཐུངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཀྱང་སླེབས་ནས་བྱ་ཁྱུང་གི་དྲུང་དུ་ཆོ་ངེས་འདེབས་ཤིང་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་ཧོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ། ངའི་བུས་ཉེས་པ་ཅང་ཡོད་དམ་ཁྱོད་ཅི་ཉེས་ཅི་བསམས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་གསུངས་པ་དང༌། བྱ་ཁྱུང་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་བྱ་ཁྱུང་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཧོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངས་ངོ་མ་ཤེས་ན། བཟོད་པར་གསོལ། དས་ལྷ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་བདུད་རྩི་ཁྱེར་ནས་འོངས་ནས་བསྐུས་ཏེ་སོས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཧོ་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མི་བྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་ན་ལུས་སྔར་བཞིན་དུ་སོང་ཤིག །དེའི་སེམས་དང་མི་ལྡན་ན་ད་ལྟ་བཞིན་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚིག་གི་བདེན་པས་ལུས་སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱ་ཁྱུང་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སོང་ལ་ཀླུ་རྣམས་བོས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། བྱ་ཁྱུང་ལངས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སོང་ངོ༌། །ཀླུ་རྣམས་བྱ་ཁྱུང་མཐོང་བ་དང༌། འཇིགས་ནས་ད་ཡང་ང་ཅག་རྣམས་ཐམས་ཅད་བོས་ཏེ་གསོད་སྙམ་ནས། དེའི་འཇིགས་པས་ཀླུ་རྣམས་མ་ཁུགས། བྱ་ཁྱུང་ཡར་ལོག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་གནས་སོ། །ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངས་ཀླུ་རྣམས་མ་ཁུགས་སོ་ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷའི་ཡུལ་ནས་བདུད་རྩི་ཁྱེར་ནས་འོངས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བདུད་རྩི་གཏོར་ཅིག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱ་ཁྱུང་གིས་བདུད་རྩི་གཏོར་ནས་སྔར་ཤི་བའི་ཀླུ་རྣམས་སོས་ནས་བྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས། བྱ་ཁྱུང་གིས་ཀླུ་རྣམས་མ་ཁུགས་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུ་རྣམས་བོས་ལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་ཡོད་པ་རྣམས་བོས་ནས་འོངས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀླུ་རྣམས་ལ་སྔོམ་པ་ཕོག་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའམ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའམ་དེ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་བྱེད་བྱ་ཁྱུང་གིས་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ཁྱུང་གིས་ཀྱང་སྔོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གཟི་བརྗིད་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཀླུ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱ་ཁྱུང་གི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཀྱང༌། ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པའོ། །གད་དག་ས་ལ་གནས་པ་ཡི། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ང་བྱམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། རླུང་ལྷ་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། གྲུལ་བུམ་དང༌། སྲུལ་པོ་དང༌། ལུས་སྲུལ་པོ་དང༌། ཤ་ཟ་དང༌། གྲིབ་གནོན་དང༌། སྐེམ་བྱེད་དང༌། སྨྱོ་བྱེད་དང༌། གནོན་པོ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་གདོན་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་ཅུ་གནས་ཏེ། དེ་དག་ས་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང༌། ས་སྟེངས་སུ་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱམས་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་གནས་པར་བཅས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ང་བྱམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང༌། བདེན་པའི་ཚིག་དེས། རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་བྱམས་སོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དང་སྲོག་ཆགས་ཀུན། །འབྱུང་པོ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་ཚིག་འདིས་དུག་གི་ནད་བསམ་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། ཁ་རླངས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འགྲོ་བའི་དུག་གོ །བསྡད་པའི་དུག་ནི་རྩ་བ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེད་པའི་དུག་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དུག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ཆགས་དང་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱམས་པའོ། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཤོག །ཐམས་ཅད་ནད་ནི་མེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང༌། རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བདེན་པའི་ཚིག་དེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བར་གནས་པའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མཐོང་བར་ཤོག །གང་ཡང་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནས་ཚངས་པའི་ཡུལ་མན་ཆད་ཀྱི་བདེ་བར་གནས། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་ཤེས་ནས་བྱས་པ་དང་མི་ཤེས་ནས་བྱས་པ་རྣམས་དང་ཡང་བྲལ་བའོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ལ་གནས་ནས་སུ། །དུག་ནི་རབ་ཏུ་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པོ་ལམ་བྱམས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བའོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཐོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེས་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པས་བཏང་སྙོམས་སོ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། དགེ་སློང་ས་རིའི་དོན་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ནང་གི་དུག་གསུམ་དང་ཕྱིའི་དུག་གསུམ་ཟད་པའོ། །ནང་གི་དུག་གསུམ་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་མོ། །ཕྱིའི་དུག་གསུམ་ནི་དེ་ཉེ་བར་གཞག་པས་བྱུང་བ། འགྲོ་བ་དང་བསྡད་པ་ དང་བྱེད་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པས་བྱམས་པས་དུག་ཟད་པའོ། །བསྲུང་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བདེན་པ་འདིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀའོ། །དེ་ཡང་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་དང༌། །གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་ཀུན་སྐྱོབ་དང༌། ལོག་དང་སེལ་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ལྟར་བ་ནི་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྟེ། དགེ་སློང་ས་རིའི་དོན་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དེ་དང་དེ་འདྲའི་སྲུང་བ་དམ་བ་ནི། སྲུང་བ་དམ
Chinese
问了。 唉哟，心里的朋友，这骨骸是谁的骨骸啊？朋友说：唉，王子，金翅鸟王金眼说，每一个内脏都是从海里来的，是龙族的骨骸。 这样说了之后，王子默默地坐着，心里不高兴。 有一次，不和别的伙伴一起，去了海边。 龙族的王妃，王子顶髻的母亲，哭泣着在海边相遇了。 唉哟，唉哟，海螺顶髻者！ 唉哟，唉哟，拥有月亮般眼睛的儿子！ 听到这些，心怀慈悲，去了菩萨那里。 菩萨对龙族王妃说：唉哟，王妃，为了什么事哭泣啊？ 母亲说：我的事不能成功。 王子又说：如果事情能够成功，你愿意做什么呢？ 母亲哭泣着说，虽然说不出口，还是说了。 唉哟，高尚的人，我的儿子海螺顶髻者，明天中午会被金翅鸟王金眼抓去吃掉，有没有什么办法呢？ 菩萨说：我能做什么呢？ 说了这些之后，被带到了海里。 然后，看到了龙王海螺的儿子，海螺顶髻者，八岁了，长得好看，有光彩。 龙女们聚集在一起。 之后，菩萨在之前来的床上，盖着红色的绸缎睡着了。 到了中午的时候，金翅鸟王金眼，它的喙像琉璃一样，又高又尖。 眼睛又黄又红，等等，又长又蓝。 手脚的爪子又长又尖。 像大鹏鸟一样可怕。 在天空伴随着雷声。 像闪电一样显现。 从空中把翅膀拍打在海里。 拍打右边的翅膀，海里的水都看不见了。 拍打左边的翅膀，到达了七百由旬的下面。 然后，把睡在床上的菩萨用喙抓起来，带到了天空。
English
He asked. Alas, dear friend, whose skeleton is this? The friend said: Alas, prince, the golden-eyed Garuda king said that each of the entrails came from the sea and were the skeletons of the nagas. Having said that, the prince sat silently, unhappy in his heart. Once, not associating with other companions, he went to the seashore. The queen of the nagas, the mother of the prince with the crest, met him weeping at the seashore. Alas, alas, Conch-crested one! Alas, alas, son with moon-like eyes! Having heard this, with compassion, he went to the Bodhisattva. The Bodhisattva said to the queen of the nagas: Alas, queen, why are you weeping? The mother said: My wish will not be fulfilled. The prince said again: If the wish could be fulfilled, what would you do? The mother said weeping, though she could not say it, she said it. Alas, noble one, my son, Conch-crested one, tomorrow at noon the golden-eyed Garuda king will take him away to eat, is there any way to prevent it? The Bodhisattva said: What can I do? Having said that, he was led into the sea. Then, he saw the son of the naga king Conch, the conch-crested one, eight years old, beautiful to look at and radiant. The naga girls gathered together. After that, the Bodhisattva lay down on the bed he had come to before, covered with red silk. Then, at noon, the golden-eyed Garuda king, whose beak was like lapis lazuli, high and sharp. Eyes yellow and red, etc., long and blue. The claws of the limbs long and sharp. Frightful like the form of a garuda. Accompanied by thunder in the sky. Appearing like lightning. Striking his wings into the sea from the sky. Striking his right wing, the water of the sea became invisible. Striking his left wing, he reached seven hundred yojanas below. Then, he picked up the Bodhisattva lying on the bed with his beak and carried him into the sky.
Chinese
之后，被带到空中的菩萨的父母和众位女眷看到后，发出哀嚎，悲痛欲绝。之后，那只大鹏鸟将他带到喜马拉雅山的山顶，吃肉饮血，吃掉了一边的肉。菩萨将另一边转了过去。之后，大鹏鸟心生恐惧，停止了吞食，感到非常惊奇，心想以前吃了那么多龙，都没发生过这样的事，于是停止了吞食。当时，菩萨说道：哎呀，空中飞翔的国王，你以我为食，饮血食肉。这样说完之后，大鹏鸟感到非常惊奇，说道：哎呀，你是谁？和以前不一样啊。我以前吃了那么多，也没见过像你这样的。菩萨说道：你还说这些干什么，吃吧，喝吧。之后，菩萨的父母也赶来，在大鹏鸟面前哀嚎，说道：哎呀，空中飞翔的国王啊！我的儿子有什么过错吗？你有什么不满，有什么想法？这样说完之后，那只大鹏鸟也感到痛苦。之后，大鹏鸟说道：哎呀，菩萨，我没认出您，请您原谅。我将前往天界，取来甘露，涂抹之后，让他复原。这样说完之后，菩萨说道：哎呀，国王，凭借您的加持力，如果他具有菩提心，就让他恢复原来的身体。如果他不具有菩提心，就让他保持现在的样子。凭借这句话的真实力，他的身体恢复了原样。之后，菩萨对大鹏鸟说道：你去海里，把龙族都叫来。这样说完之后，大鹏鸟起身前往海中。龙族看到大鹏鸟，感到恐惧，心想这次又要召集我们全部杀掉，因为害怕，龙族没有聚集。大鹏鸟返回，来到菩萨面前。哎呀，菩萨，我没能召集到龙族。菩萨说道：你从天界取来甘露，然后……
English
After that, the parents and all the women of the Bodhisattva who was carried into the sky saw it and wailed, overcome with grief. Then, that Garuda carried him to the top of the Himalayas, eating flesh and drinking blood, consuming one side of the flesh. The Bodhisattva turned the other side. After that, the Garuda felt fear and stopped eating, feeling very surprised, thinking that he had never encountered anything like this before, even after eating so many dragons, so he stopped eating. At that time, the Bodhisattva said: "Oh, King who flies in the sky, you feed on me, drinking blood and eating flesh." After saying this, the Garuda was very surprised and said: "Oh, who are you? You are not like before. I have eaten so many before, but I have never seen anyone like you." The Bodhisattva said: "Why do you say these things? Eat and drink." After that, the Bodhisattva's parents also arrived and wailed in front of the Garuda, saying: "Oh, King who flies in the sky! Has my son done anything wrong? What are you dissatisfied with, what are you thinking?" After saying this, that Garuda also felt pain. Then, the Garuda said: "Oh, Bodhisattva, I didn't recognize you, please forgive me. I will go to the heavenly realm, bring back nectar, and apply it to restore him." After saying this, the Bodhisattva said: "Oh, King, by the power of your blessing, if he has Bodhicitta, let his body return to its original state. If he does not have Bodhicitta, let him remain as he is now." By the power of the truth of this statement, his body returned to its original state. After that, the Bodhisattva said to the Garuda: "Go into the sea and summon all the Nagas." After saying this, the Garuda got up and went into the sea. When the Nagas saw the Garuda, they were afraid, thinking that this time he would gather us all to kill us, and because of fear, the Nagas did not gather. The Garuda returned and came before the Bodhisattva. "Oh, Bodhisattva, I was unable to summon the Nagas." The Bodhisattva said: "You bring nectar from the heavenly realm, and then..."