Tibetan
༌། ས་སྟེང་དུ་དབང་མཛད་ཅིང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལུས་མཛེས་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་རབ་དགའ་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་མཁས་པ་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་གུས་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱངས་འོག་ན་གནས་པའི་ཡི་དགས་དམྱལ་བའི་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་འཛིན་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི། ནག་པོ་དང༌། ལྗང་ནག་དང༌། ཐལ་བའི་མདོག་དང༌། མཐིང་གར་གནས་པའོ། །གཡས་རྣམས་ན་བེ་ཅོན་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དབྱུག་ཏོ་དང༌། ཞགས་པའོ། །གཡོན་རྣམས་ན་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རི་མོ་བསྣམས་པའོ། །ས་འོག་ལ་དབང་མཛད་ཅིང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་བཟང་ངན་གྱི་ལས་སྨྲ་བའོ། །གནས་པ་དང་འགྲོ་བའི་འབྱུང་པོའི་ཆོགས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོང་བ་དང་ད་ལྟར་དང་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ། གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་དབང་ཆེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདིས་བདག་ལ་སྲུང་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་ངོ་བོ་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྐུ་མདོག་ནག་མོ་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་དབུ་ལ་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་པ་གཉིས་ན་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོའོ། །གཡོན་པ་གཉིས་ན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང༌། ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ། །གཡས་བརྒྱང་བ་གཡོན་བསྐུམ་པ། ཉི་མའི་གདན་དང་འོད་དང་ལྡན་པའོ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་སྔགས་ལ་གང་ཟག་གང་གིས་གུས་པར་གྱུར་ན། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏདྱ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་སྔགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་གཉེན་པོ་ བལྟ་བར་བྱའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ནི། །ཧི་རི་ཧི་རི་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་སྐྱེ་ད
Chinese
在地上行使权柄，不违背明咒的教令，做众生的利益。众生之主身美，众生之主极喜，众生之主贤者，众生之主具敬，这些被称为众生之主，他们也拿着位于下方的饿鬼地狱的业之明镜。他们的身色和法器是：黑色、绿黑色、灰白色和深蓝色。右手中拿着棍棒、铁钩、木杖和绳索。左手中拿着业之明镜的图样。在地下行使权柄，不违背明咒女王的教令，做众生的利益。名叫根嘎沃（阿难陀）的是，圆满正等觉佛所宣说的。被称为众生之主大自在的这些，他们也安住于三界之主的位置，述说众生善恶之业。为了守护安住和行走的生灵之众而安住者们，这是说，具有未来、现在和过去之神通，威严盛大且具权势，具有神变之那些，也请明咒女王大孔雀为我做守护。明咒女王的体性是：一面四臂，身色黑色三只眼，头发黄色头戴金刚杵为庄严，具有五种智慧，一切肢体以蛇为庄严，右边两只手拿着棍棒和法轮，左边两只手拿着孔雀羽毛和绳索，右腿伸直左腿弯曲，具有太阳之座和光明，方便与智慧无二无别。对于如此的明咒，无论何人恭敬，那些众生之主们也会成为守护和救护者。隐蔽等等，这是说，应当如先前所说的那样理解。怛[特+也]他（梵文罗马拟音：Tadyathā），这是说，明咒的秘密咒语，众生之主的对治应当观看。明咒的秘密咒语是： 诃利诃利等等。出自明咒女王大孔雀的三界之主众生
English
Exercising authority on the earth, not transgressing the command of the vidyā-mantra, doing the benefit of sentient beings. The lord of beings, beautiful body, the lord of beings, greatly joyful, the lord of beings, wise, the lord of beings, respectful, these are called the lords of beings, they also hold the mirror of karma of the preta hell located below. Their body colors and hand implements are: black, greenish-black, ashen color, and residing in dark blue. In their right hands are clubs, iron hooks, wooden staffs, and lassos. In their left hands, they hold the image of the mirror of karma. Exercising authority under the earth, not transgressing the command of the queen of vidyā-mantra, doing the benefit of sentient beings. Called Kundgawo (Ānanda), is what was spoken by the perfectly complete Buddha. These called the great self lords of beings, they also abide as the lords of the three realms, speaking of the good and bad karma of sentient beings. For the sake of protecting the assemblies of beings who abide and move, those who abide, this means, possessing clairvoyance of the future, present, and past, those who are majestic and powerful, possessing miraculous powers, also, please queen of vidyā-mantra, great peacock, protect me. The nature of the queen of vidyā-mantra is: one face, four arms, body color black, three eyes, hair yellow, adorned with a vajra on the head, possessing five wisdoms, all limbs adorned with snakes, the two right hands holding a club and a wheel, the two left hands holding peacock feathers and a lasso, the right leg extended, the left leg bent, possessing a sun seat and light, method and wisdom are non-dual. To such a vidyā-mantra, whoever becomes respectful, those lords of beings will also become protectors and saviors. Hidden and so on, this means, it should be understood as previously explained. Tadyathā, this means, the secret mantra of the vidyā-mantra, the antidote to the lords of beings should be viewed. The secret mantra of the vidyā-mantra is: Hiri hiri and so on. From the queen of vidyā-mantra, great peacock, the lord of the three realms, beings
Tibetan
གུའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་བའོ།། །།ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིའི་དུག་རྣམ་བ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གྲགས་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་བ། ཐུན་མོང་གི་དུག་ཅེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་གསུམ་མོ། །དུག་དེ་གསུམ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཁྱབ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཏདྱ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དུག་གསུམ་ལྟ་བའོ། །ཨཎྜ་རཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒོ་ང་ལས་བྱུང་བའི་དུག་ཡིན་ཏེ། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལས་བྱུང་བའོ། །ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་དང༌། མཆེ་བའི་དུག་གོ །པ་ཎྜ་རཱ་ནི་ཀླུའི་དུག་བསམ་པའི་དུག་གོ །མཐོང་བ་དང་གཉིས་སོ། །ཀཱ་ར་ཊ་ནི་ཀླུའི་དུག་རེག་པའི་དུག་གོ །འཛིན་པའི་དུག་གོ །ཀེ་ཡཱུ་རཱ་ནི་བུམ་བའི་དུག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རེག་པའི་དུག་གོ །བྷཱུ་ཏངྒ་མཱ་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་དུག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དུག་བཞི་གནས་པའོ། །བྷཱུ་ཏཔ་ཏི་ནི་མི་མ་ཡིན་གྱི་དུག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོང་བ་དང༌། རེག་པ་དང༌། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དུག་ཡིན་ཏེ། བིནྡུ་པ་ཏི་ནི་ཐིགས་པའི་དུག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བསམ་པ་དང་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བ། ཀླུའི་དུག་ཕོལ་མིག་གོ །སི་རི་པ་ཏི་ནི་དེ་ཡང་ཀླུའི་དུག་ཡིན་ཏེ། དམུ་ཆུའི་ནང་དོ། །ཏེ་ཇོ་བ་ཏི་ནི་ཀླུའི་དུག་མེ་དབལ་གྱི་ནད་ཡིན་ནོ། །ཡ་ཤོ་བ་ཏི་ནི་དེ་ཡང་ཀླུའི་ནད་ཡིན་ཏེ། མཛེའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཡ་ཤོ་གྲཔ་ཏི་ནི་ས་བདག་གི་དུག་ཡིན་ཏེ། འབྲས་ཀྱི་ནད་དོ། །ཨ་ར་ཌཱ་ནི་ས་བདག་གི་རིགས་གཡའ་བའོ། །ཏ་ར་ཌཱ་ནི་ས་བདག་གི་རིགས་ ཤ་བཀྲའི་ནད་དོ། །ཏ་ར་ད་ནི་འབྲུམ་བུའོ། །ཏུ་ཏུ་རཱ་ནི་ལྷོག་པའི་ནད་དོ། །དནྟ་ཧ་རཱ་ནི་མཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་དུག་གི་སོའི་དུག་གོ །ཧ་ལ་ཧ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་དྲག་བོའི་དུག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ནང་གི་དུག་གོ །མེ་ལཱ་ཧ་ལ་གྲ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུག་གོ །པཱ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་བའོ། །གུ་ཧ་ནི་གསང་བའི་དུག་གོ །གསང་བའི་དུག་ནི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའོ། །ཙ་རཱི་ནི་བརྟན་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའོ། །དནྡུ་རཱ་ནི་བཙན་དུག་གོ །ཨི་རི་ཀི་ཙི་ཀཱ་ནི་རྩ་བའི་དུག་གོ །ཀམྦཱ་ནི་བལྟ་བའི་དུག་གོ །ཤ་ཏ་དནྡུ་རཱ་ནི་ལོག་བ
Chinese
咕的主尊们的大阶段，即第二十一（品）。 所谓的阿难陀是圆满正等觉的世尊所宣说的。 所谓“你诵念大毒的名字吧”是指：外毒有三种，在世间界中著名，其他（人）无法胜过。 共同的毒是指对有情众生有害的。 行走、居住和结合三种。 这三种毒遍布世间界，令有情众生恐惧。 所谓怛[ദ്യ]地[ཐཱ]雅[ཐཱ]他[ཞེས་བྱ་བ་ནི།]（梵文：Tad-ya-tha，梵文罗马拟音：Tadyathā，如此，就像是）是指，就像是观看世间的三种毒。 所谓阿[ཨ]拏[ཎྜ]扎[རཱ]（梵文：Aṇḍa-rā，梵文罗马拟音：Aṇḍarā，卵生的）是指，是从蛋中产生的毒，是从蛇等有情众生中产生的。 是口气的毒和牙齿的毒。 所谓班[པ]扎[ཎྜ]热[རཱ]（梵文：Paṇḍa-rā，梵文罗马拟音：Paṇḍarā，白色的）是龙的毒，是思维的毒。 是看见和第二种。 所谓嘎[ཀཱ]热[ར]扎[ཊ]（梵文：Kāra-ṭa，梵文罗马拟音：Kāraṭa，黑色的）是龙的毒，是触碰的毒。 是执着的毒。 所谓格[ཀེ]雅[ཡཱུ]热[རཱ]（梵文：Ke-yū-rā，梵文罗马拟音：Keyūrā，臂钏）是瓮的毒，那是触碰的毒。 所谓布[བྷཱུ]当[ཏངྒ]嘎[མཱ]（梵文：Bhūtaṅga-mā，梵文罗马拟音：Bhūtaṅgamā，已成）是诸（ भूत ，bhūta，भूत，bhūta，已成）的看见的毒，那也是四种毒存在的地方。 所谓布[བྷཱུ]当[ཏ]巴[པ]德[ཏི]（梵文：Bhūtapati，梵文罗马拟音：Bhūtapati， भूतपति，bhūtapati，已成之主）是非人（的）毒，那也是从看见、触碰和思维中产生的毒。 宾[བི]度[ནྡུ]巴[པ]德[ཏི]（梵文：Bindupati，梵文罗马拟音：Bindupati， बिंदुपति，bindupati，滴之主）是滴的毒，那也是从思维和看见中产生的，是龙的毒，是眼翳。 所谓色[སི]热[རི]巴[པ]德[ཏི]（梵文：Siripati，梵文罗马拟音：Siripati， श्रीपति，śrīpati，吉祥之主）那也是龙的毒，在脓水中。 所谓德[ཏེ]觉[ཇོ]瓦[བ]德[ཏི]（梵文：Tejobati，梵文罗马拟音：Tejobati， तेजोवती，tejovatī，光辉的）是龙的毒，是火病的疾病。 所谓雅[ཡ]效[ཤོ]瓦[བ]德[ཏི]（梵文：Yaśobati，梵文罗马拟音：Yaśobati， यशोवती，yaśovatī，有名的）那也是龙的疾病，是麻风病的类别。 所谓雅[ཡ]效[ཤོ]扎[གྲ]巴[པ]德[ཏི]（梵文：Yaśograpati，梵文罗马拟音：Yaśograpati， यशोग्रपति，yaśogra-pati，名誉之首）是地主的毒，是痘病的疾病。 所谓阿[ཨ]热[ར]扎[ཌཱ]（梵文：Araḍā，梵文罗马拟音：Araḍā，阿拉达）是地主种姓的锈病。 所谓达[ཏ]热[ར]扎[ཌཱ]（梵文：Taraḍā，梵文罗马拟音：Taraḍā，塔拉达）是地主种姓的白癜风病。 所谓达[ཏ]热[ར]达[ད]（梵文：Tarada，梵文罗马拟音：Tarada，塔拉达）是痘疹。 所谓度[ཏུ]度[ཏུ]热[རཱ]（梵文：Tuturā，梵文罗马拟音：Tuturā，杜杜拉）是肿胀的疾病。 所谓丹[དནྟ]达[ཧ]哈[རཱ]（梵文：Dantaharā，梵文罗马拟音：Dantaharā，断齿）是从牙齿等产生的有情众生毒的牙齿的毒。 所谓哈[ཧ]拉[ལ]哈[ཧ]拉[ལ]（梵文：Halahala，梵文罗马拟音：Halahala， हलाहल，halāhala，剧毒）是世间剧烈的毒，是有情众生内部的毒。 麦[མེ]拉[ལཱ]哈[ཧ]拉[ལ]扎[གྲ]（梵文：Melāhalagra，梵文罗马拟音：Melāhalagra，梅拉哈拉格拉）是结合的毒。 巴[པཱ]拉[ལ]（梵文：Pāla，梵文罗马拟音：Pāla，守护者）是从果实中产生的。 咕[གུ]哈[ཧ]（梵文：Guha，梵文罗马拟音：Guha，秘密）是秘密的毒。 秘密的毒是从誓言中产生的。 扎[ཙ]热[རཱི]（梵文：Carī，梵文罗马拟音：Carī，间谍）是稳固，是不变的。 丹[དནྡུ]度[རཱ]（梵文：Dandurā，梵文罗马拟音：Dandurā，丹杜拉）是强力毒。 诶[ཨི]热[རི]格[ཀི]则[ཙི]嘎[ཀཱ]（梵文：Irikicikā，梵文罗马拟音：Irikicikā，伊里基奇卡）是根的毒。 康[ཀམྦཱ]巴[ནི]（梵文：Kambāni，梵文罗马拟音：Kambāni，坎巴尼）是观看的毒。 夏[ཤ]达[ཏ]丹[དནྡུ]度[རཱ]（梵文：Śatadandurā，梵文罗马拟音：Śatadandurā，夏塔丹杜拉）是颠倒的
English
The great state of the lords of Gu, which is the twenty-first (chapter). The so-called Ananda is what was spoken by the perfectly complete Buddha, the Bhagavan. The so-called "You should recite the names of the great poisons" refers to: There are three types of external poisons, which are famous in the world realm and cannot be overcome by others. The common poison is what harms sentient beings. The three are going, staying, and combining. These three poisons pervade the world realm, causing fear to sentient beings. The so-called Tadyatha (Sanskrit: Tadyathā, meaning: thus, like this) means, it is like looking at the three poisons of the world. The so-called Aṇḍarā (Sanskrit: Aṇḍarā, meaning: oviparous) refers to the poison that comes from eggs, which comes from sentient beings such as snakes. It is the poison of breath and the poison of fangs. The so-called Paṇḍarā (Sanskrit: Paṇḍarā, meaning: white) is the poison of the Naga, the poison of thought. It is seeing and the second type. The so-called Kāraṭa (Sanskrit: Kāraṭa, meaning: black) is the poison of the Naga, the poison of touch. It is the poison of grasping. The so-called Keyūrā (Sanskrit: Keyūrā, meaning: armlet) is the poison of the urn, which is the poison of touch. The so-called Bhūtaṅgamā (Sanskrit: Bhūtaṅgamā, meaning: become) is the seeing poison of the bhutas (भूत, bhūta, meaning: become), which is also where the four poisons reside. The so-called Bhūtapati (Sanskrit: Bhūtapati, meaning: lord of becoming) is the poison of non-humans, which is also the poison that comes from seeing, touching, and thinking. The so-called Bindupati (Sanskrit: Bindupati, meaning: lord of the drop) is the poison of the drop, which also comes from thinking and seeing, it is the poison of the Naga, it is pterygium. The so-called Siripati (Sanskrit: Siripati, meaning: lord of glory) is also the poison of the Naga, in pus. The so-called Tejobati (Sanskrit: Tejobati, meaning: luminous) is the poison of the Naga, it is the disease of fire disease. The so-called Yaśobati (Sanskrit: Yaśobati, meaning: famous) is also the disease of the Naga, it is a type of leprosy. The so-called Yaśograpati (Sanskrit: Yaśograpati, meaning: head of fame) is the poison of the earth lord, it is the disease of smallpox. The so-called Araḍā (Sanskrit: Araḍā, meaning: Arada) is the rust disease of the earth lord's lineage. The so-called Taraḍā (Sanskrit: Taraḍā, meaning: Tarada) is the vitiligo disease of the earth lord's lineage. The so-called Tarada (Sanskrit: Tarada, meaning: Tarada) is measles. The so-called Tuturā (Sanskrit: Tuturā, meaning: Tutura) is the disease of swelling. The so-called Dantaharā (Sanskrit: Dantaharā, meaning: breaking teeth) is the tooth poison of sentient beings' poison that comes from teeth and so on. The so-called Halahala (Sanskrit: Halahala, meaning: deadly poison) is the fierce poison of the world, it is the internal poison of sentient beings. Melāhalagra (Sanskrit: Melāhalagra, meaning: Melahalagra) is the poison of combination. Pāla (Sanskrit: Pāla, meaning: guardian) comes from fruit. Guha (Sanskrit: Guha, meaning: secret) is the secret poison. The secret poison comes from vows. Carī (Sanskrit: Carī, meaning: spy) is stable, it is unchanging. Dandurā (Sanskrit: Dandurā, meaning: Dandura) is a powerful poison. Irikicikā (Sanskrit: Irikicikā, meaning: Irikicika) is the poison of the root. Kambāni (Sanskrit: Kambāni, meaning: Kambani) is the poison of viewing. Śatadandurā (Sanskrit: Śatadandurā, meaning: Shatadandura) is inverted.