Tibetan
ང་མིས་ནི་མཆོད་འོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མའི་ངོ་བོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བདེན་པས་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྤངས་པ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ།། སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་བ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་དེའི་བདེན་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཞི་བར་འགྱུར་བ། དཀོན་མཆོག་བདེན་པ་དེའི་བཀྲ་ཤིས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའོ། །ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །དགེ་འདུན་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་སྤངས་པས་དགེ་བ་དང་དུ་བླངས་པ་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏེ། །ས་འམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ལས་གྱུར་པ། དེ་དག་འབྱུང་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཤོག །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ཀྱང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་སྔགས་འདིའི་བདེན་པས་བྱམས་པས་ཁྱབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་དར་བ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། །འདི་ན་རྒྱལ་བ་དགྲ་རྒྱལ་བདེན་གང་གིས། །ཤིན་ཏུ་བདེན་པ་གསུངས་ཤིང་བརྫུན་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་ རིག་སྔགས་ཀྱི་བདེན་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །བདེན་བ་དེ་ཡིས་འདིར་ནི་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པས། འཇིགས་པ་དང་ནང་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང༌། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཀུན་འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ་སྟེ་རང་བཞིན་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སོ། །མཚོན་བྱ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཚོན་པ་ནི་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །རིགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་དང་སྐུ་མདོག་ནི་སེར་མོ་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་མཐིང་ག་གཡོན་དམར་བ་སྤྱན་གསུམ་པ་དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་གཡས་པ་གསུམ་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི་དང་མངའོ། །གཡོན་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་དང་གཞུའོ། །ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་ཉི་མའི་འོད་དང་བཅས་པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མའོ། །རིག་སྔགས་ནི། སྱཱ་ད་ཡེ་ཐེ་དན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔགས་ནི་དྷི་རི་དྷི་དྷི་རེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རིག་སྔགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་མོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདྲ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའོ། །གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཆེན་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ་འདི་ཡང༌། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་བཏབ་ནས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དགེ་བར་མི་གནས་ལ། ཚོགས་སོགས་པའི་དམ་པའོ། །ཚངས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་གནས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དབང་པོའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལངས་སྤྱོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིས་སྐྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་དབང་པོའོ། །དབང་ཕྱུག་གི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་མཛད་པའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དམོད་མོ་འབྱུང་བའོ། །འབྱུང་བོའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འདི་ལས་འབྱུང་བའོ། མིག་གི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡང་དེར་གནས་པའོ། །རྒྱུའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་ཐུག་པ་མེད་པའོ། །བསྟན་པའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དེ་རྣམས་མཛད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་ཏེ་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མའི་སྒོ་ནས། ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རླུང་སྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། དབང་པོས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་ནི་བསྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་སྐྱོད་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མཆོད་པའོ། །དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱག་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀུན་དུ་མཆོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ལ་མཆོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བ་ནི། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བས་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་པས་ཀྱང་ཕྲ་རབ་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་བསམ་གཏན་ནི། བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་གསལ་བར་འདོད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་མ་གོས་པ། །དེ་ནི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པས། །ནམ་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །དེ་སྙམ་དུ་ནི་དམིགས་ནས་སུ། །ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་མདུན་འཇོག་ན། །དེ་ཉིད་ཙམ་ལ་མི་གནས་སོ། །གང་ཚེ་ཤེས་པ་དམིགས་པ་རྣམས། །ཉེ་བར་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་པ་སྟེ། །གཟུང་བ་མེད་པས་དེ་འཛིན་མེད། །ཅེས་བསྟན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའོ། །མཁས་པ་རྣམས་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་ནི་པཎྜི་ཏ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའོ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལྷ་སྙན་རིག་པ་སྤྱད་དང་སྨན་དང་ནི། །བཟོ་དང་སྒྲ་དང་ལྔ་ཡིན་ཞེས། །དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དྲང་སྲོང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནས་པའོ། །ཚངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚངས་པ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནས་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པ་ནི་རང་གི་ གནས་ནས་མར་ལ་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐོང་པའོ། །ཁྲུས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བྱེད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། ཡང་ན་ནི་གཙང་སྦྲ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཀྲི་ཡ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲུས་བྱེད་པའོ། །རིགས་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དགའ་བར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རིགས་བཞི་ནི་བྲམ་ཟེ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། རྗེའི་དང༌། དམངས་རིགས་དང་བཞི་ཡིན་ཏེ། ཡང་ན་བྲམ་ཟེའི་བྲམ་ཟེའོ། །རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་པོའོ། །རྗེའུའི་རྗེའུའོ། །དམངས་རིགས་ཀྱི་དམངས་རིགས་སོ། །དམངས་རིགས་ཀྱི་གདོལ་པ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཆོས་ནི་ལུས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཚལ་ལོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་ནི་སེམས་མི་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ད
Chinese
我人是应供养的， 佛陀我顶礼，今此愿安乐！ 这被称为是空性之自性，诸佛之口中所出，大空性极摧母之体性。 是众生所应供养的。 凡是众生，行走与不行走， 彼等一切于此皆安乐！ 这被称为是六道众生以珍宝之法的谛实而得安乐。 寂静离贪，天人应供养， 于法我顶礼，今此愿安乐！ 这被称为是使六道众生远离痛苦，舍弃五欲功德。 顶礼无所缘之法。 凡是众生，行走与不行走， 彼等一切于此皆安乐！ 这被称为是以圣者四谛行众生之事，以彼之谛实使六道寂静。 乃是三宝谛实之吉祥。 僧伽之殊胜，这被称为是果和因。 天人应供养，这被称为是世间一切众生所供养的。 僧伽我顶礼，今此愿安乐！ 这被称为是舍弃不善而接受善，以四谛之门而行持者，我向他们顶礼。 凡诸有情集于此， 或居地上或处虚空者， 这被称为是从突发之五种烦恼的体性所转变的。 彼等是诸有情之集合。 愿常慈爱诸众生， 日夜亦恒行于法。 这被称为是以此明咒之谛实，慈爱普及，祈愿正法兴盛。 于此胜者降魔之谛实， 宣说极谛实且无虚妄， 这被称为是以诸佛之语和 明咒之谛实而无有疑惑。 以彼谛实于此愿安乐！ 这被称为是以三宝之谛实。 远离怖畏及诸内外， 成为吉祥与安乐。 愿彼等皆脱离大怖畏！ 这被称为是大空性极摧母，自性如幻，体性乃是五部佛。
English
I am worthy of offering. I prostrate to the Buddha, may there be happiness and well-being here and now! This is said to be the nature of emptiness, the essence of the Great Emptiness, the Utter Destroyer Mother, which comes from the mouths of the Buddhas. It is worthy of being offered by sentient beings. Whatever sentient beings, walking or not walking, May all of them be happy here! This is said to be that the sentient beings of the six realms are happy and well by the truth of the precious Dharma. Peaceful, free from attachment, worthy of offering by gods and humans, I prostrate to the Dharma, may there be happiness and well-being here and now! This is said to be abandoning the five qualities of desire, which makes sentient beings of the six realms free from suffering. I prostrate to the Dharma without object. Whatever sentient beings, walking or not walking, May all of them be happy here! This is said to be that those who do the deeds of sentient beings with the Four Noble Truths make the six realms peaceful with that truth. It is the auspiciousness of the truth of the Three Jewels. The most excellent of the Sangha is called the fruit and the cause. Worthy of offering by gods and humans, this is said to be offered by all beings in the world. I prostrate to the Sangha, may there be happiness and well-being here and now! This is said to be abandoning non-virtue and accepting virtue, and prostrating to those who practice through the gate of the Four Truths. Whatever beings have gathered here, Whether dwelling on the earth or in the sky, This is said to be transformed from the nature of the five sudden afflictions. They are the assembly of beings. May you always be loving to all beings, May you also practice the Dharma day and night. This is said to be praying for the spread of the holy Dharma, pervading with love by the truth of this mantra. By the truth of the Victorious Conqueror of Enemies here, Uttering the most truthful and without falsehood, This is said to be without doubt by the words of the Buddhas and the truth of the mantra. By that truth, may there be happiness and well-being here! This is said to be by the truth of the Three Jewels. Free from fear and inner selves, Becoming auspicious and happy. May all of them be liberated from great fear! This is said to be the Great Emptiness, the Utter Destroyer Mother, whose nature is like a mirage, and whose essence is the Five Buddhas.
Chinese
是意的智慧。所指的是大空性彻底摧毁。种姓是金刚种姓的珍宝种姓。其手印和身色是黄色三面六臂。右边蓝色，左边红色，三眼，头戴五部佛冠，右边三手拿着珍宝、宝剑和权杖。左边三手拿着金刚杵、绳索和弓。双足跏趺坐。安住在莲花上，与日垫一起安住，与日光一起，是受蕴大空性彻底摧毁母。明咒是：སྱཱ་ད་ཡེ་ཐེ་དན། (藏文) 此如是，咒语是དྷི་རི་དྷི་དྷི་རེ་ (藏文，梵文天城体：धिरि धि धि रे，梵文罗马拟音：dhiri dhi dhi re，汉语字面意思：地日 地 地 热)。梵天之意是，圆满正等觉佛所宣说。明咒是空性。女王是为了掌管世间。称为大空性彻底摧毁母的是，犹如如意宝，摧毁一切痛苦。能从一切邪魔中解脱，这指的是从轮回中解脱。佛是远离痛苦者。称为手印的是大空性。如来应供正等觉佛，如恒河沙数诸佛的手印，称为大空性彻底摧毁母也是，以四无量手印印持后，对过去、未来和现在的一切进行手印印持。称为佛之住处的是空性之自性。称为法之住处的是方便与智慧无二而生。称为僧之住处的是不住于不善，是僧众等之殊胜者。称为梵天之住处的是，安住于此并修持梵行。称为自在之住处的是，依此而受用五种欲妙。称为世间守护之住处的是，由此而生，并对十方守护者拥有自在。称为大自在之住处的是，依此而行使自在。称为大仙人之住处的是，依此之谛实而生起诅咒。称为生起之住处的是，成为五大之自性而由此生
English
It is the wisdom of the mind. What is symbolized is the great emptiness that utterly destroys. The lineage is the jewel lineage of the vajra lineage. Its mudra and body color are yellow, with three faces and six arms. The right side is blue, the left side is red, with three eyes, wearing the five-Buddha crown on the head, the three right hands hold a jewel, a sword, and a scepter. The three left hands hold a vajra, a lasso, and a bow. The feet are in vajra posture. Residing on a lotus, residing with a sun cushion, with sunlight, is the feeling aggregate, the great emptiness that utterly destroys the mother. The vidya mantra is: sya da ye the dan. Thus, the mantra is dhiri dhi dhi re (藏文，梵文天城体：धिरि धि धि रे，梵文罗马拟音：dhiri dhi dhi re，汉语字面意思：Earth Day Day Day Hot). What is called Brahma is what the perfectly enlightened Buddha proclaimed. The vidya mantra is emptiness. The queen is for ruling the world. What is called the Great Emptiness Utterly Destroying Mother is like a wish-fulfilling jewel, destroying all suffering. This which liberates from all evil spirits means liberation from samsara. Buddha is the one who is free from suffering. What is called the mudra is the great emptiness. The Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the mudra of Buddhas as numerous as the sands of the Ganges, what is called the Great Emptiness Utterly Destroying Mother is also, after sealing with the mudra of the four immeasurables, sealing with the mudra of all past, future, and present. What is called the abode of the Buddha is the nature of emptiness. What is called the abode of the Dharma is the arising of method and wisdom as non-dual. What is called the abode of the Sangha is not abiding in non-virtue, but is the noble one of the Sangha and others. What is called the abode of Brahma is abiding in this and practicing celibacy. What is called the abode of Indra is relying on this and enjoying the five desirable qualities. What is called the abode of the world protectors is being born from this and having power over the ten directional protectors. What is called the abode of the great lord is exercising power by relying on this. What is called the abode of the great sage is that curses arise by relying on the truth of this. What is called the abode of the elements is arising from this as the nature of the five elements.