Tibetan
ཙུགས་པ། །ཕྱོགས་བཞིའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་གཡོས་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡའི་ངོ་བོས་མི་ཚུགས་ཤིང་གློ་བུར་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་དམ་པ་མཐོང་བ་ཡི། །གང་ཟག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའོ། །འགོག་པ་ནི་སྔོན་དུ་སྣང་བའོ། །ལམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུ་སྣང་བའོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་འདིར་ནི་བདེ་ལེགས་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ་འདིས་ཀྱང་རིན་ཆེན་དེ་རྣམས་འགྲུབ་ཅིང་ལྡན་པ་སྟེ་དེའི་བདེན་པས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་པའོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ནི་རིག་པའོ། །རིག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མའོ། །སྟོང་ཆེན་མོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་སུ་དག་རྣམ་བསྒོམས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྡའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། སྔོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པའོ། །ལུས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ནི་ལུས་ནི་ཐབས་སོ། །ཡིད་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའོ། །ཐབས་མེད་པས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་བཅིང་བ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་དེས་པར་རྟོགས་ཤིང་མཚན་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་མི་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཐབས་མེད་པས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། བཅིངས་པའོ། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་གྲོལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སེམས་དེས་པར་རྟོགས་ཤིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་འདྲིས་པར་བྱེད་ལ། །ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དེ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མའོ། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་ནི་སེང་གེ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། མེ་དང༌། སྦྲུལ་དང༌། བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང༌། ཆུ་དང༌། རྐུན་པོ་དང༌། ཡི་དགས་དང་ནི་བརྒྱད་དོ། །ཕྲད་མི་ འགྱུར་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་འདིར་ནི་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་སྔགས་འདིས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲུབ་ཅིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་སྟེ་རིན་ཆེན་དེའི་བདེན་པས་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ནི་རླུང་གིས་རབ་གཏོར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ་བགྲང་དུ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་དུ་ཡོད་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བྱུང་ངོ༌། །གང་ཞེ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རབ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དོན་དམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་བསྟན་དུ་མེད་པར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཇི་ལྟར། ཡིད་ལ་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང༌། །རྟག་ཏུ་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་གྲུབ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་འཇིག་རྟེན་འདིར། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་འདྲེས་པར་འགྱུར།། དེ་ཡི་སྨོན་ལམ་དེ་དག་གིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་དག་རྒྱལ་བ་གང༌། །ཡང་ན། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཤར་འགྱུར་བ། །ཚད་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། །ཆུ་ཡི་སྣོད་དུ་སྣང་འགྱུར་ཀྱང༌། །ཟླ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆགས་མེད་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས། །ཆགས་མེད་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ། །ཞིང་རྣམས་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་སྣང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་འདིར་ནི་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་རིག་སྔགས་འདི་ཡིས་གྲུབ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་དེའི་བདེན་པས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཙམ་མོ། །བེམས་པོ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ ནི་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །འདིར་ནི་སྟོང་ཆེན་མོའི་བྱིན་རླབས་སོ། །བདེ་གྱུར་ཅིག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །སྟོན་མཆོག་ལྷ་ད
Chinese
稳固。犹如四方之风不能动摇。（这句）是指不为欲妙的自性所动摇，不为突发的过患所沾染。证悟圣道的殊胜者，即是圣者僧伽。（这句）是指了知集谛。断除了五蕴的痛苦。灭谛是先显现的。道谛是显现为空性。同样，因为胜过众生，所以显现为圣者僧伽。因此说僧伽是殊胜的珍宝。以此谛实力，此处得安乐。意思是说，凭借这空性大摧灭母，也能成就并具足那些珍宝，以其谛实力而吉祥。甚深智慧极善说。（这句）是指智慧即是明智。明智即是空性。空性即是空性大摧灭母。空性大摧灭母即是法身。法身即是虚空。谁人如理修习诸圣谛。（这句）是指痛苦即是五蕴的自性。集谛是远离分别念的。灭谛是胜观，应当首先做到。道谛是修习空性。身体也观想为布施，身体是方便，心是智慧，方便与智慧相结合。如果以无方便摄持的智慧是束缚，那么如何理解呢？就像这样，对于空性、无相和无愿，以其为究竟而证悟，对于妙相、好相、佛土的庄严和成熟众生，却不作决定性的思虑，这就是无方便摄持的智慧，是束缚。如果以方便摄持的智慧是解脱，那么如何理解呢？就像这样，对于妙相、好相、佛土的庄严和成熟众生，以心为究竟而证悟，对于空性、无相和无愿也加以熟悉，并且完全不厌倦，这就是以方便摄持的智慧，是解脱。这些就是空性大摧灭母。不会遭遇八种怖畏。（这句）是指怖畏是狮子、大象、火和
English
Steadfast. Like the winds of the four directions cannot shake it. (This sentence) means not being shaken by the nature of desirable qualities and not being tainted by sudden faults. The noble one who sees the noble path is the same as the noble Sangha. (This sentence) means knowing the origin. Abandoning the suffering of the five aggregates. Cessation is what appears first. The path is what appears as emptiness. Likewise, because it is superior to sentient beings, it appears as the noble Sangha. Therefore, it is said that the Sangha is the supreme jewel. By this truth, may there be happiness here. It means that by this Great Destroyer of Emptiness, those jewels can also be accomplished and possessed, and by its truth, may there be auspiciousness. Profound wisdom is very well taught. (This sentence) means that wisdom is intelligence. Intelligence is emptiness. Emptiness is the Great Destroyer of Emptiness. The Great Destroyer of Emptiness is the Dharmakaya. The Dharmakaya is the sky. Whoever properly meditates on the noble truths. (This sentence) means that suffering is the nature of the five aggregates. The origin is free from conceptualization. Cessation is insight, which should be done first. The path is meditating on emptiness. The body is also visualized as giving, the body is skillful means, the mind is wisdom, skillful means and wisdom are combined. If wisdom is bound by the absence of skillful means, how should it be understood? Like this, for emptiness, signlessness, and wishlessness, one realizes them as ultimate, but for the excellent marks, good signs, the adornment of the Buddha land, and the maturation of sentient beings, one does not make definitive thoughts, this is wisdom held by the absence of skillful means, it is bound. If wisdom is liberated by skillful means, how should it be understood? Like this, for the excellent marks, good signs, the adornment of the Buddha land, and the maturation of sentient beings, one realizes them with the mind as ultimate, and also familiarizes oneself with emptiness, signlessness, and wishlessness, and is completely tireless, this is wisdom held by skillful means, it is called liberation. These are the Great Destroyer of Emptiness. One will not encounter the eight fears. (This sentence) means that the fears are lions, elephants, fire, and
Chinese
蛇，囚禁，水，盗贼，饿鬼等是八种。不遇是指被明咒加持。因此说僧是殊胜宝。以此真谛，此处吉祥！这被称为明咒，它也能成就三宝，显现为空性，以那珍宝的真谛而变得吉祥。如火被风吹散，这被称为不可见。拿在手中，不可计数，这被称为空性。空性的体性是什么呢？可以言说，但没有实体。或者，空性中出现了神变。是什么呢？就像虚空中出现风等。因此，普遍结合完全舍弃，这被称为世俗谛和胜义谛。世俗谛是方便的自性。胜义谛是智慧的自性。同样，方便和智慧相结合。佛子们无所指地行走。这被称为例如如意宝王是怎样的？能圆满心中所想。同样，佛法性也，恒时圆满所愿。在此无边无际的世界，世间人会混杂。以那些愿望，十方的那些胜者。或者，如月亮升起，无量无数的影像，虽然显现在水器中，月亮也不会变成两个。同样，无执著的智者们，无执著地圆满成佛，从一切刹土中显现，佛陀没有二元性。如是说。因此说僧是殊胜宝。以此真谛，此处吉祥！这被称为圣者阿罗汉的自性也由此明咒成就，以那珍宝的真谛而变得吉祥。任何有情众生，行走和不行走。这被称为有情众生大约是六道。无情物等是变化的。愿他们一切在此获得安乐！这被称为他们是有情众生。此处是空性大加持。愿安乐是所有有情众生。导师至尊天...
English
Snakes, imprisonment, water, thieves, hungry ghosts, etc., are eight kinds. 'Not encountering' means being blessed by the vidyā-mantra. Therefore, it is said that the Sangha is the supreme jewel. By this truth, may there be well-being here! This is called a vidyā-mantra, which also accomplishes the Three Jewels and appears as emptiness, becoming auspicious through the truth of that jewel. 'Just as fire is scattered by the wind,' this is called invisibility. 'Taking it in hand, it is uncountable,' this is called emptiness. What is the nature of emptiness? It can be spoken of, but it has no substance. Or, miracles arise in emptiness. What is it? Just as wind and so on arise in the sky. Thus, 'completely abandoning universal union' is called conventional truth and ultimate truth. Conventional truth is the nature of skillful means. Ultimate truth is the nature of wisdom. Likewise, skillful means and wisdom are combined. 'The sons of the Buddhas go without being pointed out.' This is called, for example, what is the wish-fulfilling jewel king like? It fulfills what is thought in the mind. Likewise, the nature of the Buddha also, always perfectly accomplishes aspirations. In this endless world without beginning or end, worldly people will mix. By those aspirations, those victors of the ten directions. Or, as the moon rises, countless images, although appearing in water vessels, the moon does not become two. Likewise, those wise ones without attachment, perfectly awaken without attachment, appearing from all lands, the Buddha has no duality. Thus it is said. Therefore, it is said that the Sangha is the supreme jewel. By this truth, may there be well-being here! This is called the nature of the noble Arhat also being accomplished by this vidyā-mantra, becoming auspicious through the truth of that jewel. 'Whatever sentient beings, walking and not walking.' This is called sentient beings, approximately the six realms. Insentient things and so on are changing. May they all find happiness here! This is called they are sentient beings. Here is the great blessing of emptiness. May happiness be for all sentient beings. Supreme Teacher, God...