Tibetan
༌། དང་བ་དང༌། ཁྲུང་ཁྲུང་དང༌། རྨ་བྱ་དང༌། གྷུ་གྷུ་ཏ་ཀ་དང༌། ཀ་ད་ཀ་དང༌། ཐིང་རིལ་དང༌། ཡིད་འོང་ངང་པ་དང༌། གོང་མ་སྲེག་དང༌། ཨེ་ཏེ་ནུ་མ་ཀཱ་ཀ་དྷེ་ནུ་དང༌། དྷ་ན་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀ་ཏ་རུ་དྷ་དང༌། མོ་ར་དང༌། དྷུར་པ་དང༌། བི་ར་བ་ཏ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཆོག་དང༌། ཀ་རན་ད་བ་དང༌། ངད་སྐྱ་དང༌། ཀུ་ཀུ་ཧ་དང༌། ནོར་སྐྱོང་དང༌། ཤ་མ་དང༌། ཤི་ཀན་ཤི་ལ་དང༌། བྱ་གག་དང༌། ཕུག་རོན་དང༌། ཀག་ཀ་བ་དང༌། ཀུ་ར་ཏ་དང༌། བྱ་རྒོད་དང༌། ཤན་ཏ་ཤ་ཀ་དང༌། ཙད་ཙ་ལ་དང༌། གསེར་བུ་དང༌། འོལ་བ་དང༌། ཁྲ་དང༌། ཁྲ་སེམས་དང༌། འུག་པ་དང༌། སྲེག་པ་དང༌། ཀ་བི་ན་ད་ཀ་དང༌། བ་ཏི་ཀ་དང༌། ཙ་ཏི་ཀ་དང༌། ན་བ་ཙ་ཏི་ཀ་དང༌། ཙ་ཤ་དང༌། ཙ་ཀོ་ར་དང༌། བྱ་གག་རྒོད་དང༌། རྒྱགས་བྱེད་རི་སྐེགས་དང༌། ཀ་ཏ་མ་ཀ་དང༌། ཀ་ཙ་རུ་ཙ་ཀ་དང༌། ཀ་ར་རུ་བེ་ཀ་དང༌། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་ནུབ་ཕྱོགས་ན་གནས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནོད་པ་མེད་དོ། །ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་གནོད་པ་མེད་དོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་མི་ཟའོ། །དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕ་མར་འདུ་ཤེས་ཤིང་གནས་སོ། །ཡང་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ། དྲང་སྲོང་དང༌། མི་དང༌། མི་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཕྱོགས་ན་གནས་པའོ། །ཡང་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་ཤིང་གི་ཚོགས་བརྒྱ་སྡོང་དུ་མ་ཡལ་ག་སྡུག་ཅིང་ལོ་མ་རྒྱས་པ། འདབ་ན་དྲང་སྲོང་གནས་པ་དག་ཡོད་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐང་ཤིང་དང༌། བླག་ཤ་དང༌། ཨ་ཤྭད་ཐ་དང༌། པི་པི་ལིང་གི་ཤིང་དང༌། རྒྱ་སྐྱེགས་ཤིང་དང༌། ཧར་ཏི་ཏི་དང༌། ཨ་རུ་རའི་ཤིང་དང༌། སྐྱུ་རུ་རའི་ཤིང་དང༌། བ་རུ་རའི་ཤིང་དང༌། ས་ལ་དང༌། ཏ་ལ་དང༌། ནགས་ཏ་མ་ལ་དང༌། དོང་གའི་ཤིང་དང༌། ཨ་མྲ་དང༌། འཛམ་བུའི་ཤིང་དང༌། ཁམ་ཤིང་དང༌། ཀ་པིད་ཐ་དང༌། རྒྱ་ཤུག་གི་ཤིང་དང༌། སེང་ལྡེང་དང༌། མ་དུ་ལུང་ཀ་དང༌། བལ་པོ་སིའུ་ཤིང་དང༌། སྟར་གའི་ཤིང་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཀ་ཏ་དང༌། ཀུད་ཛ་ཀ་དང༌། དྷང་བ་ཀ་དང༌། ས་རལ་དང༌། ཨེ་ལ་དང༌། ཀྵུ་པ་དང༌། ནྱ་གྲོ་དང༌། དྲྀ་དྷ་ནི་མ་དང༌། བྷྲ་གོ་དང༌། ཀམ་པི་ལ་དང༌། པ་ལ་ཤ་དང༌། ནི་ཡ་མ་དང༌། ཀ་ཀེ་རི་མ་དང༌། ནིད་ཏྱ་པོ་ལོ་ཏི་དང༌། པོག་དཀར་པོའི་ཤིང་དང༌། སྲ་ཙི་བོག་གི་ཤིང་དང༌། ཤིང་ཀུན་ཤིང་དང༌། ཙནྡན་དང༌། ཙནྡན་དམར་པོ་དང༌། ཨུ་པ་ཏ་དང༌། ས་ཀ་བི་ཙ་དང༌། ག་ཛ་དང༌། བི་གར་ཛ་དང༌། གསེར་ཤིང་དང༌། པ་ན་ས་དང༌། རྒུན་ཤིང་དང༌། ཤིང་བལ་ཤིང་དང༌། པ་རི་ཤ་ཀྲ་དང༌། ཧིལ་དེ་ལྟ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ན་གནས་པའོ། །ཡང་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ། ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ཏི་མུཀྟ་ཀ་དང༌། ཙམ་པ་ཀ་དང༌། སྐྱ་སྣར་དང༌། པར་ཤི་ཀ་དང༌། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་དང༌། དྲི་མཆོག་དང༌། ཡུ་ཐི་ཀ་དང༌། ད་ནུ་ཀ་རི་དང༌། བལ་ལ་དང༌། ཏ་ར་ནི་དང༌། ག་བ་ཏ་ར་ནི་དང༌། ཀང་ས་མུ་ན་དང༌། ལུག་མིག་དང༌། ཧི་རི་ནི་ཀ་དང༌། མང་ཏ་ལི་ཀ་དང༌། མཉྫུ་པུས་པི་ཀ་སྟེ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞིག་ཀུན་ལ་མཛེས་སོ། །ཡང་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རེ་རེ་ཡོད་དེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་རེ་རེར་རྫིང་བུ་རེ་རེ་ཡོད། རྫིང་བུའི་ནང་ན་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་སྐྱེ་བ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨུཏྤ་ལ་དང༌། པདྨ་དང༌། ཀུ་མུ་ད་དང༌། པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། པད་ཀ་ནི་རི་ཧི་ཀ་དང༌། ཀང་ཀ་ར་དང༌། ཀང་ཀ་ར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཛེས་པར་བྱས་སོ། །ཡང་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་ཏེ། ཐོག་མར་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ། ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུ་མངོན་པར་བསྒྲགས་ནས། བ་འཇོས་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆར་ཟིམ་བུ་དལ་བུ་དལ་བུས་འབབ་སྟེ། དེས་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཁོ་ར་ཡུག་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། ཐོ་རངས་སྤྲིན་ལྷ་གྱེས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་པར་གྱུར་ནས། དེར་ཡང་བསིལ་ཞེང་འཇམ་ལ་སིམ་པར་བྱེད་པའི་རླུང་ལྡང་སྟེ། དེ་དག་གིས་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བརྟ་བར་བྱེད། སིམ་པར་བྱིང༌། ཚིམ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དམ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་ཟིན་ནས། ཆུས་བཏབ་པ་དང༌། དེའི་ཕྲེང་བ་དེ་དག་སྔ་མ་བས་ཆེས་བཟང་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་ཏེ། ཐོག་མར་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་སྒྲ་མངོན་པར་བསྒྲགས་ནས། བ་འཇོམས་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆར་ཟིམ་བུ་ཟིམ་བུ་དལ་བུ་དལ་བུས་འབབ་སྟེ། ཐོ་རངས་སྐྱེ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་ན། སྤྲིན་ལྷ་གྱེས་ཤིང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཡང་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ། རྩྭ་གསར་བ་དག་སྐྱེས་ཏེ། རེག་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་དྲི་དང་ལྡན་པ། སྔོ་ཞིང་འཇམ་པ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དག་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུའི་ཁ་དོག་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བར་ཤ་ཀའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཀ་ཙ་ལིནྡི་ཀའི་གོས་ལ་རེག་པ་བཞིན་ཏེ། རྐང་མཐིལ་བཞག་ན་ནི་སོར་བཞིས་ནེམས་ཞེས་བྱེད་པ། རྐང་པ་བཏེག་ན་ནི་སོར་བཞིས་པར་ཞེས་བྱེད་པ། མེ་ཏོག་དང༌། འདབ་མ་དང༌། འབྲས་ བུ་དང་ལྡན་པ། ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དག་གོ །ཡང་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་འབབ་ཆུའི་དོང་དང༌། མཚོ་བྲན་དང༌། མཚོ་དང༌། མཚེའུ་དང༌། རྫིང་རྣམ་པ་མང་པོ་བསིལ་བའི་ཆུས་རབ་ཏུ་གང་བ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ལེ་བརྒན་དང༌། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དང༌། མེའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དང༌། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཆེ་ཚད་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་དག་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དག་བཅད་ན་དྲི་ངད་ཕྱོགས་བཞིར་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་ལྡང་ངོ༌། །བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ཞེས་བྱ་བའོ།། རིའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་རྩེ་མོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་ན། པདྨའི་གདན་ཆེན་པོ་ཨནད་རྙིལ་གཞན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་ཅན། བཻ་ཌཱུཪྻ་ཆེན་པོའི་མཐའ་བསྐོར་བ། འཛམ་བུའི་ཆུ་བོ་གསེར་དྲི་མ་མེད་པའི་འདབ་མ་རྒྱས་པ། ཙནྡན་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཟེ་བ་དང་ལྡན་པ། ཆད་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོས་ཡས་སྙིང་པོ་ཀུན་དུ་བཟུང་བ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ཡའི་དྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ། ཀླུའི་དབང་པོས་ཡས་སྤྲིན་ལས་སྤོས་ཆུའི་ཆར་ཕབ་པ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་ས་ཡས་ཁ་ནས་དར་དཔྱད་གི་རི་མོ་བྱས་པ། མིའམ་ཅིའི་དབང་པོ་ས་ཡས་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་པ། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་དབང་པོ་ས་ཡས་གདོང་གིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་རི་མོ་བྱས་པ། དྲི་ཟའི་དབང་པོ་ས་ཡས་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་མཆོད་པ། ལྷའི་དབང་པོ་ས་ཡས་མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། སྤོས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། གོས་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྷའི་པ་དན་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་མངོན་པར་བབ་པ། ཚངས་པའི་དབང་པོ་ས་ཡས་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་རི་མོ་བྱས་པ་གནས་གཙང་མའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ས་ཡས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་བྱས་པ། མིའམ་ཅིའི་དབར་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་ཡས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པས་བསྡུ་བ། རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ས་ཡས་བསྡུ་ཞིང་ཕྱག་བྱས་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐར་མདོག་ས་ཡས་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བར་བྱས་པ། བསོད་ནམས་དག་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ ས་ཡས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་མཛེས་པར་བྱས་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་ས་ཡས་དཔལ་རབ་ཏུ་ཐལ་ལེ་བ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་སྣ་ཚོགས་ས་ཡས་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛམ་བུ་རྒྱལ་མཚན་ས་ཡས་བྲེས་པ་ལེགས་པར་བཟུང་བས་བརྟན་པར་གྱུར་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་ས་ཡས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་བཀོད་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ས་ཡས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲས་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཡས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རི་མོ་བྱས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ཡས་མི་ཟད་པ་བཀོད་བས་རི་མོ་བྱས་པ་བྱུང་སྟེ། པདྨ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པས་མ་ནོས་པ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་གོ་བར་བྱེད་པ། སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ། དྲི་ང་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བཀོད་པ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ། ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། དབྱིབས་དང༌། ཁ་དོག་དང་བཀོད་པའི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་པདྨ་ཆེན་པོ་དེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་བཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྐོར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཕྱིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ས་ནི་བརྙེས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་འབར། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ནི་དཔེ་བྱ
Chinese
鹤，天鹅，孔雀，布谷鸟，卡达卡鸟，鸫鸟，可爱的天鹅，烧焦的贡玛鸟，艾德努玛卡卡德努鸟，名为达纳达的鸟，卡达如达鸟，莫拉鸟，杜尔巴鸟，比拉瓦达鸟，金刚上师鸟，卡然达瓦鸟，臭鼬，咕咕哈鸟，护财鸟，沙玛鸟，希堪希拉鸟，乌鸦，鸽子，卡嘎瓦鸟，库拉达鸟，秃鹫，善达沙嘎鸟，匝匝拉鸟，金雀鸟，欧瓦鸟，鹞鹰，鹞鹰心鸟，猫头鹰，烧焦鸟，卡比纳达卡鸟，巴迪卡鸟，匝迪卡鸟，纳瓦匝迪卡鸟，匝沙鸟，匝郭拉鸟，秃鹫乌鸦，肥胖的山鹧鸪，卡达玛卡鸟，卡匝如匝卡鸟，卡拉如贝卡鸟等鸟类栖息在西方。它们也因佛陀的力量而没有贪欲的危害。没有嗔恨和愚痴的危害。它们互不吞食。它们互相视为父母并安住。此外，在鹫峰山的国王山上，有苦行者和各种人居住在东方。此外，在鹫峰山的国王山上，有成百上千棵树木，枝繁叶茂，树叶茂盛，树枝上有苦行者居住，例如：桃树，布拉夏树，阿湿波他树，毕毕灵树，樟树，诃梨勒树，阿如拉树，余甘子树，毗诃罗树，娑罗树，多罗树，森林多摩罗树，栋树，庵摩罗树，阎浮树，杏树，迦毗陀树，中国杉树，檀香树，玛度隆嘎树，棉树，星树，辛度嘎达树，库匝嘎树，当嘎瓦树，沙拉树，艾拉树，咻巴树，榕树，德里达尼玛树，巴果树，甘比拉树，紫矿树，尼雅玛树，卡给日玛树，尼迪亚波罗迪树，白菩提树，萨匝波嘎树，昆树，旃檀树，红旃檀树，乌巴达树，萨嘎比匝树，嘎匝树，比嘎匝树，金树，波那萨树，葡萄树，棉树，波利沙嘎树，希尔达。
English
Crane, swan, peacock, cuckoo, Kadaka bird, thrush, lovely swan, burnt Gongma bird, Ednuma Kaka Dhenu bird, a bird called Dhanada, Katadarudha bird, Mora bird, Dhurpa bird, Biravata bird, Vajra Superior bird, Karandava bird, skunk, Kukuha bird, treasure-protecting bird, Shama bird, Shikanshila bird, crow, pigeon, Kagga bird, Kurata bird, vulture, Shanta Shaka bird, Tsatsala bird, goldfinch, Owa bird, hawk, hawk-hearted bird, owl, burnt bird, Kabinadaka bird, Batika bird, Tsatika bird, Navatsatika bird, Tsasha bird, Tsakora bird, vulture crow, fattening hill partridge, Katamaka bird, Kazarutsaka bird, Kararubeka bird, etc. These groups of birds reside in the west. They are also free from the harm of desire due to the power of the Buddha. There is no harm of hatred and ignorance. They do not devour each other. They regard each other as parents and abide. Moreover, on the King of Mountains, Vulture Peak Mountain, ascetics and various people reside in the east. Furthermore, on the King of Mountains, Vulture Peak Mountain, there are hundreds and thousands of trees, with lush branches and abundant leaves, where ascetics reside on the branches, such as: peach tree, Bulasha tree, Ashvattha tree, Pipi Ling tree, camphor tree, Haritaki tree, Arura tree, Amla tree, Vibhitaka tree, Sala tree, Tala tree, forest Tamala tree, Dongga tree, Amra tree, Jambu tree, apricot tree, Kapitha tree, Chinese fir tree, sandalwood tree, Madulunga tree, cotton tree, star tree, Sindukata tree, Kudzaka tree, Dhangava tree, Shala tree, Ela tree, Shupa tree, banyan tree, Dridhanima tree, Bhrako tree, Kampila tree, Palasha tree, Niyama tree, Kakerima tree, Nidyapoloti tree, white Bodhi tree, Satzaboga tree, Kun tree, sandalwood tree, red sandalwood tree, Upata tree, Sagabiza tree, Gaja tree, Bigarza tree, gold tree, Panasa tree, grape tree, cotton tree, Parishakra tree, Hilda.
Chinese
以及其他等等。它们都位于各个方向。此外，在鹫峰山王那里，生长着许多种类的从平地生长的花朵，如下所示：阿提穆克塔卡，旃波迦，蓝莲花，波斯菊，斯纳玛花，香气极佳的花，尤提卡，达努卡日，巴拉，塔拉尼，嘎巴塔拉尼，康萨穆纳，羊眼花，希日尼卡，芒塔利卡，曼殊普斯皮卡。像这样的各种花朵使鹫峰山王的一切都变得美丽。此外，在鹫峰山王那里，各个方向都有各自的花园。每个花园里都有一个池塘。池塘里生长着许多种类的水生花朵，如下所示： 乌 উৎপལ་（藏文），उत्पल（梵文天城体），utpala（梵文罗马拟音），青莲花；莲花པདྨ（藏文），पद्म（梵文天城体），padma（梵文罗马拟音），莲花；睡莲ཀུ་མུ་ད་（藏文），कुमुद（梵文天城体），kumuda（梵文罗马拟音），睡莲；白莲花，帕德卡尼日希卡，康嘎拉，大康嘎拉等等。这些水生花朵使鹫峰山王变得美丽。此外，在鹫峰山王那里，总是不断地在半夜聚集巨大的云朵。首先，在鹫峰山王那里，像雨云一样的声音显现出来。直到冰雹降落之前，都下着具有八支的细雨，缓慢而柔和。这使得鹫峰山王的周围都感到满足。黎明时分，云神消散，天空变得没有云彩。在那里，又刮起了凉爽、柔软、平静的风。这些风使居住在鹫峰山王的众生感到舒适，平静，满足。例如，就像花环或花环的学生编织完花环后，用水浇灌，那些花环比以前更好一样。在鹫峰山王那里，总是不断地在半夜聚集巨大的云朵。首先，在鹫峰山王那里，像雨云一样的声音显现出来。直到冰雹降落之前，都下着具有八支的
English
and so on. They are all located in various directions. Furthermore, on that Vulture Peak Mountain King, many kinds of flowers that grow from the plains grow, such as: Atimuktaka, Champaka, Blue Lotus, Persian Lilac, Snamā flower, flowers with excellent fragrance, Yuthika, Danukari, Bala, Tarani, Gabatarani, Kangsamuna, Sheep's Eye flower, Hirinika, Mangtalika, Manjuspupika. Such various flowers make everything on the Vulture Peak Mountain King beautiful. Furthermore, on that Vulture Peak Mountain King, there are gardens in each direction. Each garden has a pond. In the ponds, many kinds of aquatic flowers grow, such as: Utpala (青莲花), Padma (莲花), Kumuda (睡莲), White Lotus, Padkanirihika, Kangkara, Great Kangkara, and so on. These aquatic flowers make the Vulture Peak Mountain King beautiful. Furthermore, on that Vulture Peak Mountain King, great clouds always gather continuously at midnight. First, on that Vulture Peak Mountain King, sounds like rain clouds appear. Until hail falls, gentle and slow drizzles with eight branches fall. This makes the surroundings of the Vulture Peak Mountain King feel satisfied. At dawn, the cloud gods dissipate and the sky becomes cloudless. There, cool, soft, and calming winds rise. These winds make the beings residing on the Vulture Peak Mountain King feel comfortable, calm, and satisfied. For example, just as when a garland or a student of garlands finishes weaving a garland and waters it, those garlands become much better than before. On that Vulture Peak Mountain King, great clouds always gather continuously at midnight. First, on that Vulture Peak Mountain King, sounds like rain clouds appear. Until hail falls, drizzles with eight branches