Tibetan
རྨའི་ནང་རུལ་བར་བྱས་ནས། ཕྱི་སུབས་ནས་ནང་ན་ཚ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང། །རིག་སྔགས་ཞགས་པས་རབ་ཏུ་དྲངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱི་དམོད་མོའི་ཞགས་པས་མ་རུངས་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་བཅིངས་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་སྐྱེས་བུ་དཔའ་ཁྱོད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེར་ལྡན་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆོས་སྲིད་དུ་མཛད་ཅིང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སྣང་བའོ། །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་བཞིན། འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་སྤྱོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཅེ་ན། གཟུགས་མཐོང་བས་མདངས་འཕྲོག་པ་དང༌། སྒྲ་སྙན་པོ་ཐོས་ནས་འཛིན་པ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པོ་ཚོར་ནས་འཛིན་དང༌། རོ་ཞིམ་པོ་མྱངས་ནས་འཛིན་པ་དང༌། ལུས་རེག་པས་འཛིན་པ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་གང་ན་གནས་ཤེ་ན། རི་རབ་ཁོར་ཡུག་ལ་གནས་ནས་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་དང༌། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་གཤོལ་མདའ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ནས། ཕྱིའི་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ལ་ཐུག་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་དང༌། རི་བདུན་ལ་སོགས་པའོ། །སྤོས་ངད་ལྡན་དང་གངས་ཀྱི་རི། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་དང་པ་ཎྜ་པཱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པའི་རི་རྣམས་སོ། །ན་ལ་ངཱ་ཡི་རི་གཉིས་དང༌། །དཔལ་གྱི་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་གནས་པའོ། །གང་དག་ཤིན་ཏུ་མཐོར་འཕགས་དང༌། །རི་བོ་དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འཚོགས་ཤིང༌། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བའོ། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གང་གནས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དགའ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། རི་རབ་དེ་རྣམས་ན་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཡིད་མི་དགའ་བའོ། །འཇིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་བྱེད། །བྱེ་བ་སྟོང་གི་ལྷ་དག་དང༌། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། འདར་ཞིང་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་སྒྲ་འབྱིན་པའོ། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་སྐལ་ཆེན་དག །ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱི་དམོད་མོས་འཇིགས་པས་གུས་པར་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐགས་བཟངས་རིས་དང་སྒྲ་གཅན་དང༌། །ཚིམ་པར་བྱེད་པའང་དེར་ཕྱིན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་དམོད་མོས་བཀུག་སྟེ། གུས་པར་སངས་རྒྱས་ལ་འདུད་པའོ། །ལྷ་མིན་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དང༌། །ལྷ་མིན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ལྷ་མ་ ཡིན་གྱི་གྲངས། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་བུ་མོ་འཕྲུལ་ལྡན་པ། །མང་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་པའོ། །རབ་ཏུ་གནས་དང་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པ་དང༌། ས་འོག་དང་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཞིང༌། མ་རུངས་པའི་ཀླུ་དང་ས་བདག་རྣམས་དང༌། རིགས་བཞིར་གནས་ཤིང་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་འཁོད་པའོ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གཟི་ཅན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་འོག་ན་གནས་པ་སྟེ། དེའི་འཁོར་ཤ་ཟ་དང་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཡོད་དེ། མིའི་དྲི་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་མདངས་འཕྲོག་པའོ། །ཀླུའི་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་དང༌། །དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གཉིས་པོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འཁོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་པཀྵུ་དང༌། །གངྒཱ་དགའ་བོ་སིནྡྷུ་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པར་རྒྱུ་བའོ། །བྱ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འདབ་བཟངས་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ན་གནས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འཁོད་པའོ། །སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བའི་ཀླུ་རྣམས་དང༌། །བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡི་ཀླུ་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་བཅས་པ་ས་བདག་ཀླུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་བུ་མོ་སྐལ་ཆེན་རྣམས། །ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུའི་བུ་མོ་དེ་ཡང་གྲངས་དེ་དང་ལྡན་པར་གནས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་པའོ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཉི་ག་ཡང༌། །སྐར་མའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་བར་སྣང་དུ་རྒྱུ་ཞིང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་དམོད་མོས་འཁོད་པའོ། །གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཡན་ལག་ན། །མ་ག་དྷཱ་ན་འཇིགས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་རྣམས། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་ཤིང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་དམོད་མོས་འཁོད་པའོ། །གསོ་བའི་མཐའ་ན་མི་ཐོད་ཅན། །ཀོ་ས་ལ་ན་རབ་ཏུ་དཀར། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་ན་གནས་ཤིང༌། སྟོང་གསུམ་རྒྱུ་བའོ། །བཟང་པོའི་ཡུལ་ན་ཁ་སྤུ་ཅན། །གྱད་ཀྱི་ཡུལ་ན་གྲགས་པ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་འཛིན་པ་ན་སྐྲག་བྱེད་པ། །རྟ་སྐྱེ་བ་ན་མིག་དམར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོའི་གནས་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པར་གྲགས་པའོ། །སྲུང་བྱེད་པ་ན་སེར་སྐྱ་སྟེ། །སེམས་པ་ན་ནི་མིག་སེར་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དེད་དཔོན་གནས་དེ་ན་གནས་ཤིང༌། སྐད་ཅིག་མས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་བའོ། །བེའུ་ལ་ཕན་བུམ་པའི་ལྟོ། །དགའ་བའི་ཡུལ་ན་རིང་པོར་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དེ་དང་ལྡན་ཞིང་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ལ་རྒྱུ་བའོ། །བ་ལང་འཛིན་ན་རབ་ཏུ་འཇོམས། །དུང་ཡུལ་ན་ནི་ཉི་མའི་གྲོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དེ་དང་ལྡན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་པའོ། །ལྗོངས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ནི། །བརྗོད་པ་བཅུ་དྲུག་དེ་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་གནས་ཅན་དུ་གནས་པ། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཞགས་པས་འདྲེན་པའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །ཆོས་སྐྱོང་རབ་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རབ་རྩེ་མོ་ལ་གནས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའོ། །སེར་སྐྱ་རབ་མཛེས་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། །བུམ་ལྟོ་གསུས་པ་ཟླུམ་པོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དེ་རྣམས་ཡང་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་སེང་ལྷོ་ངོས་ན་གནས་ཤིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཆུ་སྲིན་བདེན་པ་འཆང་བ་དང༌། །ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་པ་ཁྱུ་མཆོག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྷོའི་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་ཤིང༌། གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པར་རྒྱུ་བའོ། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ལག་པ་བཞི་ཅན་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏི་སེའི་གངས་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པའོ། །སྡེ་པ་རབ་ཏུ་འདུལ་བ་ནི། །མཐུ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་དེ་དང་དེར་ལྡན་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་རྒྱུ་སྟེ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཞགས་པས་འདྲེན་པའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དང༌། །བདུད་རྣམས་སྡེ་དང་བཅས་པ་དང༌། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མ་རུངས་པའི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡང་འདྲེན་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་གཡོག་འཆང་བ། །གནོད་སྦྱིན་དེ་མིང་འཕྲོག་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་དང་འོད་འཕྲོག་པའོ། །ཤ་རི་ཏ་ནི་སྡེར་བཅས་དང༌། །རི་ཡི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་ས་ལ་གནས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །འཕྲོག་མ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་མོར་གྲགས་པ་དང༌། མའི་མངལ་ནས་བུ་འཕྲོག་པའོ། །གདོལ་པ་མོ་ནི་གཏུམ་མོ་ཡང༌། །བུ་རྣམས་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རུངས་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་བུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའོ། །མི་སྡུག་ནག་མོ་ཀརྐ་ཏི། །པདྨ་དང་ནི་པདྨ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་མོ་དེ་རྣམས་ཡང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་དམོད་མོས་སྡོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་པའོ། །མེ་ཏོག་སོ་དང་ས་ག་དང༌། །སྲིན་མོ་བོང་བུའི་སྣ་ཅན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་མོ་དེ་རྣམས་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །ཙནྡན་དང་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ལེན། །སེང་གེ་སེར་སྐྱ་དམར་སེར་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དེད་དཔོན་དུ་གནས་པ། བྱིས་པའི་གདོན་བཅོ་ལྔའི་གཙོ་བོ་རྣམས་སོ། །གླང་པོ་ཀླུ་ཡི་སོ་ཅན་དང༌། །རི་བཤེས་དྲག་པོའི་མཆེ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེ་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྲིན་མོ་སོ་བཟང་ཡོད་པ་དང༌། །ཚངས་པ་ལེན་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དེར་གྲགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ། སྐད་ཅིག་མས་གླིང་བཞིར་རྒྱུ་བའོ། །གནོད་སྦྱིན་ཧ་ལ་ཧ་ལ་དང༌། །གནོད་སྦྱིན་རྣམ་པའི་མཆུ་ཅན་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་འདི་དག་ཀྱང༌། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གནས་ཤིང༌། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་འཁོར་དུ་གནས་པའོ། །མདུང་དང་མདའ་གཞུ་ཀུན་ཐོགས་ཤིང༌། །མི་རྟ་བ་ལང་རི་དགས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །ཟ་ཞིང་འཚེ་བ་དེ་དག་ནི། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་རྒྱུག་ཅིང་འདོང༌། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གླགས་ཚོལ་ཞིང་སྲོག་འཕྲོག་པ་རྣམས་སོ། །ས་འདི་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད། །ནགས་ཚལ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྐེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རབ་འགུལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། རྒྱ་མཚོ་ཡང་སྐེམས་པར་བྱེད་པའོ། །རི་རྣམས་ཀུན་ནས་གཡོ་བར་བྱེད། །སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་འཚེ་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེའི་བར་ཆོད་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་བྱེད་པའོ། །ཕན་ཚུན་ནས་ནི་འདུ་བ་དག །རིག་སྔགས་ཀྱིས་ནི་དྲངས་ནས་ལྷགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེར་ལྡན་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ། རིག་སྔགས་ཀྱི་བཅིང་བ་ལྔའི་དམོད་མོའི་ཞགས་པས་བསྡམས་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་སྐྱེས་བུ་དཔའ་ཁྱོད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས་བསྟོད་པའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྲིད་མཛད་ཅིང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རང་གི་སྒོ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུ་བ་ཕུལ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོས་སྨྲས་པའི་དོན་དེ་ནས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་བྱུས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་ཞུས་པའོ། །བདག་གི་ཕྱོགས་ཆ་བྱང་ཕྱོགས་སུ། །རྒྱལ་པོའི་གནས་སུ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན་མངའ་མཛད་ཅིང༌། བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ལྕང་ལོར་ལྡན་པ་ཡིད་དུ་མཆི། །དེ་བས་བདག་ནི་ལྕང་ལོའི་བདག །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་མཛེས་པར་སྣང་བ་ཡིད་དུ་འོང་བར་གནས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྕང་ལོ་ཅན། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བསམ་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྣང་བའོ། །ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མཐོན་བེ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པ། རྒྱ་ཕེབས་དང་ལྡན་པ། བདུན་ཐོག་ཡོད་པའོ། །འཕང་དུ་དཔག་ཚད་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །གསེར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་རེ་རེ་ལ་དཔག་ཚད་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཕྲ་བྱས་པའོ། །བྱོགས་བཞི་ལྕོག་ནི་རེ་རེ་ལའང༌། །གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་རེ་རེ་ནས་སྲུང་མར་སྣང་བའོ། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར། །ལག་ན་མཚོན་ཆ་ལེགས་པར་སྤྲུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་མང་པོ་གནས་ཤིང༌། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་སྒོ། །བཞི་པ་གཏོད་པར་བགྱིས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ། རྒྱན་རྣམ་བཞིས་ལྟ་ན་སྡུག་པའོ། །གཅིག་ནི་གསེར་ལས་བགྱིས་པའི་སྒོ། །གཉིས་པ་དངུལ་ལས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྒོ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེལ་གྱི་སྒོ་མོ་ལགས། །བཞི་པ་གསེར་གྱིས་རྣམ་པར་སྨྲས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡི་ནང་དག་ན། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫིང་བུ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ར་བ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཐང་ལས་སྐྱེས་པས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཡི་ནང་ན་གཞལ་མེད་ཁང༌། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་སྣ་ཚོགས་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་རྣམས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྣང་བའོ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལྗོན་ཤིང་དང༌། །བྱ་བྲན་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཀྱང་འབྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རྫིང་བུར། ཁྲུང་ཁྲུང་དང་ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་མཛེས་པའོ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལེགས་པར་བཀྲམ། །སྣ་ཚོགས་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏ་དང་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་སྦྱར་བའི་པོག་ཕོར་དང་ལྡན་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ནི་འཇོམས་མ་དང༌། །གླུ་དང་རོལ་མོས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་ན་སྡུག་པ་རྒྱགས་མ་དང་ལྡན་པ་ཤེ་དག་རྣམས་ཀྱིས། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དཔལ་གྱི་དམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །དེར་ནི་འབྱུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དེར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གང་དག་འཁོར་ཞིང་མཆིས་པ་དག །རྣམ་པའི་མཆོག་ཀུན་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་གང་ཡང་འབྱུང་བའོ། །ཆོས་འཚལ་བ་དང་ཆོས་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བཀའ་ཉན་ནས། མི་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་གནོད་པ་མི་སྐྱེལ་ཞིང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འཚེ་མི་བགྱིད། །ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་མི་བྲེལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱེ་དགུ་མི་བཟད་གཞན་དག་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཚོལ་བགྱིད་ཅིང
Chinese
在伤口内使其腐烂，外面遮盖，里面却充满大病。所有这些风，都被明咒的绳索彻底牵引。这被称为用明咒的诅咒绳索束缚未驯服的鬼神。顶礼勇士您！顶礼至尊您！这指的是那些具有此等特性的鬼神们，也恭敬地顶礼圆满正等觉的佛陀。合掌顶礼！顶礼法王您！这指的是三千大千世界的世间，您以佛法和政权来治理，显现为三千世界的法王。山王须弥山，这指的是欲界如同享用五种妙欲一样，鬼神们也享用五种妙欲。如何享用呢？眼睛看到美丽的颜色而被吸引，耳朵听到悦耳的声音而被吸引，鼻子闻到芬芳的气味而被吸引，舌头尝到美味而被吸引，身体感受到舒适的触感而被吸引。这些又在哪里存在呢？在须弥山周围存在并被吸引。同样，周围的环境，秃鹫山和犁头。这指的是从中央的须弥山王，到外围的巨大山脉上居住的鬼神们。同样，还有秃鹫山和七座山等等。香气弥漫的山和雪山，各种各样的群体和白足。这指的是位于赡部洲的山脉。纳拉和纳伊两座山，以及吉祥山的山顶。这指的是位于赡部洲南方。那些非常高耸的山，以及所有的山，这指的是天神和非天神聚集，调伏鬼神众。无论天神和仙人居住在哪里，他们都非常不高兴，这指的是大威力能摧毁一切的光芒，使得居住在那些须弥山上的鬼神们感到不悦。因恐惧而悲伤。千亿的天神们，以及百千万亿的天神们，这指的是明咒的光芒，使得他们颤抖并发出“ཀྱི་ཧུད་”的声音。天女们
English
Making it rot inside the wound, covering the outside, but inside filled with great illness. All those winds are thoroughly drawn by the rope of the vidyā-mantra. This is called binding the untamed spirits with the curse rope of the vidyā-mantra. Homage to you, brave being! Homage to you, supreme being! This refers to those spirits who possess such qualities, also respectfully prostrating to the perfectly complete Buddha. Prostrating with palms joined! Homage to you, Dharma King! This refers to the realm of the three thousand great thousand worlds, which you govern with Dharma and political power, appearing as the Dharma King of the three thousand worlds. Mount Meru, the king of mountains, this refers to the desire realm, just as one enjoys the five desirable qualities, the spirits also enjoy the five desirable qualities. How do they enjoy them? By being captivated by seeing beautiful forms, by hearing pleasant sounds, by smelling fragrant scents, by tasting delicious flavors, and by feeling comfortable touches. And where do these exist? They exist and are captivated around Mount Meru. Similarly, the surrounding environment, Vulture Peak Mountain and the plowshare. This refers to the spirits residing on the great mountains from the central Mount Meru to the outer surroundings. Similarly, there are Vulture Peak Mountain and the seven mountains, and so on. Fragrant mountains and snow mountains, various groups and Paṇḍapā. This refers to the mountains located in Jambudvipa. The two mountains of Nala and Nā, and the peak of the auspicious mountain. This refers to the south of Jambudvipa. Those mountains that are extremely high, and all those mountains, this refers to the gathering of gods and asuras, subduing the assembly of spirits. Wherever gods and sages reside, they are all very unhappy, this refers to the glory of the great power that destroys everything, causing the spirits residing on those Mount Merus to be displeased. They grieve with fearful minds. A billion gods, and hundreds of millions of gods, this refers to the radiance of the vidyā-mantra, causing them to tremble and make the sound "kyi hud". Goddesses